Категорія: Загальне

  • Український фемінізм під час війни: рефлексія 2026 року

    Український фемінізм під час війни: рефлексія 2026 року

    Цей есей написаний за підсумками розмов із українськими феміністками, експертками та активістками, що відбулися під час зустрічі в Кам’янці-Подільському, організованої експертним ресурсом «Гендер в деталях» у серпні 2026 року за підтримки «Flax Foundation».

    У центрі цих розмов — те, як повномасштабна війна росії проти України змінює український феміністичний рух, його порядок денний, способи осмислення безпеки, гендерної рівности, доглядової праці та жіночої участи в спротиві. Це спроба зібрати й підсилити різні голоси та досвіди, поговорити про виклики, здобутки і подальші напрямки розвитку українського феміністичного руху в умовах війни. Авторки не претендують на репрезентативне представлення позиції українського феміністичного руху. Цей текст представляє наші особисті спостереження і роздуми, а також рефлексію дискусій з колегами протягом п’ятиденного заходу. Окремо хочемо подякувати «Гендеру в деталях» та «Flax Foundation» за створення простору для неспішних розмов і обміну досвідом.

    Антиколоніалізм українського фемінізму

    Українське суспільство вже більш ніж дванадцять років живе в режимі війни. Останні чотири з них — війни повномасштабної, коли російська федерація скидає балістичні ракети на мирне населення, катує українських військовополонених та цивільних на окупованих територіях, підриває Каховську ГЕС і тримає всю Європу в заручниках, погрожуючи безпекою Запорізької АЕС. Ця війна не є випадковістю або виключенням з «кінця історії», проголошеного Френсісом Фукуямою (Francis Fukuyama) 37 років тому 1 . Це продовження колоніальної політики, яку Російська держава ще з часів Московського царства, а згодом і Російської імперії та СРСР, послідовно проводила щодо України та інших сусідніх держав і народів, позбавляючи їх державности, мови, культурної суб’єктности і права на власну історичну пам’ять.

    Досвід проживання та спротиву цій брутальній неспровокованій агресії змінив спосіб, у який український фемінізм говорить про державу, націю, безпеку та солідарність. Повномасштабне вторгнення змусило переглянути не лише порядок денний, а й саму мову дискурсу: як залишатися вірними власним цінностям, не втрачаючи зв’язку з реальністю, і як розмовляти із західними партнерами, не перетворюючись при цьому на об’єкт чужих досліджень та нових академічних здобутків.

    Запит на антиколоніальне переосмислення фемінізму виникає не як абстрактна академічна вправа, а як практична потреба, яка з’являється щоразу, коли громадська організація пояснює донору специфіку своєї роботи. Дослідниця бачить, що західну теорію неможливо натягнути на українську реальність, або ж активістка на міжнародній конференції відчуває, що її досвід став ілюстрацією чужих концепцій. Наша головна думка дуже проста: якщо антиколоніальний фемінізм важливий, він має рости з уважного прочитання досвіду, як власного, так і чужого, а не із сліпого переказу зарубіжних текстів чи розглядання унікального контексту через призму канонічних для західної академії праць.

    Не секрет, що переважна більшість провідних феміністичних теорій, якими послуговується українська академія і громадський сектор, виросли із західної традиції. Загалом це непогано — проблема виникає тоді, коли теорія застосовується автоматично, без урахування того, що Україна перебуває в позиції колонізованої, а не колонізаторки — на відміну від країн, з яких більшість цих теорій і походить. Така асиметрія влади і знання має принципове значення.

    Західні колеги часто не соромляться відправляти українських феміністок читати роботи впливової американської феміністки і дослідниці міжнародних відносин Синтії Енло (Cynthia Enloe): передусім «Bananas, Beaches and Bases: Making Feminist Sense of International Politics» (1990) та «Maneuvers: The International Politics of Militarizing Women’s Lives» (2000). У них авторка критикує мілітаризацію суспільства, зростання ролі армії в публічному житті й те, як війна та підготовка до неї зазвичай посилюють патріархальні структури, витісняючи жінок у допоміжні символічні ролі «матерів» і «берегинь», а не рівноправних суб’єктів політичного процесу. Ми визнаємо, що теоретична рамка, запропонована Енло, фахово й вичерпно описує механізми імперської експансії та мілітаризованого патріархату, але насамперед ця теорія добре прикладається саме до сучасної росії з її прямою тяглістю до радянського імперіалізму, а не до України, яка не відтворює імперської логіки, а протистоїть їй. Війна росії проти України є не просто локальним конфліктом, а зіткненням двох цивілізаційних виборів — патріархального, імперського і авторитарного проєкту «русского міра», що спирається на ієрархію, мізогінію, гомофобію та чітко визначений державою бінарний гендерний порядок, і українського демократичного проєкту, заснованого на свободі, правах людини, рівності та плюралізмі ідентичностей. 

    Гендерна опозиція не залишалася на рівні риторики — вона була свідомо інструменталізована як частина ширшої системи організаційних впливів. Дослідниця Олена Суслова описує «організаційну зброю» як систему пропагандистських, психологічних та інформаційних впливів, спрямованих на те, щоб змусити суспільство рухатися в необхідному для агресора напрямку. В її аналізі 2 гендерна складова цієї зброї проявляється, зокрема, через активізацію антигендерних рухів, риторику про «загрозу сім’ї», гендерофобію, дезінформацію та створення антидемократичних структур.

    У російському випадку така стратегія набула особливо виразної форми. Проєкт «русской вєсни», який із 2014 року активно фінансувався Костянтином Малофєєвим (російський «православний» олігарх, відомий своїми ультраконсервативними поглядами, з його культом «патріотичного материнства», мілітаризованої маскулінности козацьких і байкерських рухів на кшталт неофашистських «Нічних вовків», риторикою про «загниваючу Європу»), був не побічним продуктом гібридної війни, а одним зі свідомих її інструментів. Гендерна консервативна риторика і сексуалізація політичного дискурсу слугували способом легітимізації окупації Криму і Донбасу як «захисту традиційних цінностей» від «Гейропи» (вульгарне формулювання, яке активно циркулювало в російських медіа ще від початку 2000-х років). 

    Та сама патріархальна логіка проявляється на іншому рівні — уже не в риториці Кремля, а в тому, як саму війну пропонують інтерпретувати ззовні. Показовий приклад — трансформація давньої патріархальної тези про те, що «постраждала жінка сама спровокувала свого ґвалтівника», в геополітичний наратив «Україні, яка переживає колоніальну воєнну агресію, раз по раз радять не “провокувати” росію і погоджуватися на мир “на будь-яких умовах”». Це суперечить самій суті феміністичних принципів, адже захист себе — одна з найбільш феміністичних дій, яку тільки можна собі уявити: право на самооборону, на встановлення власних меж і на відмову брати на себе провину за чужу агресію є серцевиною феміністичного розуміння суб’єктности. 

    Очевидні паралелі між звинуваченням постраждалої і риторикою, яку застосовують до самозахисту України, спонукали феміністичну філософиню Тамару Злобіну написати есей «Якби війна росії проти України була зґвалтуванням», в якому вона перелічує приклади віктимблеймінгу і вестплейнінгу, почуті від закордонних колег. 

    На окрему критику заслуговують і подвійні стандарти частини феміністичних спільнот Глобального Півдня та Півночі, які нерідко підходятьЇ до аналізу дій росії передусім через призму протистояння зі США чи НАТО — тобто розглядають її як «альтернативу західному імперіалізму», а не як таку саму імперську державу з послідовною історією колоніального насильства щодо власних і сусідніх народів. Натомість в бік українських феміністок та активісток часто можна чути звинувачення у фемонаціоналізмі чи гомонаціоналізмі без розуміння ні колоніального характеру цієї війни, ні її історичних, культурних і цивілізаційних чинників.

    Український фемінізм і питання національної суб’єктности

    Поняття націоналізму взагалі потребує окремої уваги. В західному дискурсі воно зведене здебільшого до крайніх правих рухів і часто є словом на букву “Н”, яке не прийнято промовляти в пристойному товаристві.

    Це не випадковість: категорія сформувалася в тіні нацизму та фашизму XX століття, тому в західному дискурсі «націоналізм» майже автоматично зчитується як загроза і ксенофобія, а не як право народу на власну суб’єктність. Ця рамка логічна для контексту експансіоністських імперських націоналізмів Європи, але погано працює там, де націоналізм був радше інструментом виживання і деколонізації. Дослідниця постколоніальної теорії Ліла Ганді у своїй класичній праці Postcolonial Theory3 наголошує на принциповій відмінності між імперським націоналізмом і антиколоніальним — тим, що виник як відповідь колонізованих народів на «цивілізаційну місію» Заходу: обидва апелюють до «нації», але стоять на протилежних позиціях у владній ієрархії, а тому не можуть аналізуватися однією й тією самою оптикою. Це розрізнення важливе і тут: український націоналізм структурно ближчий до антиколоніальних рухів так званого Третього світу, ніж до експансіоністських проєктів, з якими його часто автоматично ототожнюють. Водночас важливо зберігати критичну дистанцію до самого поняття націоналізму — не романтизувати його і не перетворювати на самоціль, але й не віддавати повністю на відкуп ультраправим та консервативним рухам, які прагнуть монополізувати право говорити від імені національної держави. 

    Варто зауважити, що в Україні, на відміну від багатьох західних країн, триває активна публічна дискусія про основи та зміст сучасного українського національного проєкту, в якій змагаються різні позиції. За нашими спостереженнями український народ як багатонаціональна спільнота і держава як представниця волі народу схиляються радше до концепції політичної нації — спільноти громадянок і громадян, яких об’єднують спільні цінності, права і обов’язки, а не кровна/етнічна спорідненість, хоч ультраправі рухи й намагаються це оспорювати.

    Деколоніальна суб’єктність: від критики до дії

    Український фемінізм не стоїть осторонь цих процесів. Ще на початку XX століття Мілена Рудницька наголошувала: українська жінка має брати участь у націєтворенні, а не лише у її відтворенні 4 — тобто не просто відтворювати націю біологічно і культурно в приватній сфері (роль, яку відводить жінкам ультраправа риторика), а активно творити її як політичний суб’єкт у сфері публічній, бути агенткою змін і долучатися до політичних та суспільних процесів. Сучасні феміністки також долучаються до націєтворення, адвокатуючи законодавчі зміни та наполягаючи на тому, що права людини, гендерна рівність та інклюзивність мають бути одними з основ української політичної нації. 

    Українські жінки беруть активну участь у спротиві російській воєнній агресії, зокрема й у лавах Збройних Сил України. На конференції The War in Ukraine from a Gender Perspective (Лісабон, 2023) прозвучала теза: залучення жінок до війська і оборони країни посилює її обороноздатність. Звідси й переосмислення безпеки через концепцію layered resilience (багаторівневої стійкости), що лежить в основі всеохопної оборони, яка враховує цивільний захист і соціальну стійкість населення. В цьому контексті стає зрозуміло, чому суто пацифістські наративи можуть бути небезпечними для самої Європи: невизнання загрози військової, зокрема гібридної, агресії росії не робить її менш реальною, і суспільства мають бути готові на неї відповісти задля збереження своїх демократичних цінностей, серед яких права жінок, ЛГБТ+ людей і гендерна рівність.

    Українська феміністична деколоніальна думка не заперечує західну традицію, а потребує її критичного контекстуалізованого застосування. Україна перебуває в подвійній позиції — об’єкта російської імперської агресії і водночас суб’єкта, залежного від міжнародної підтримки для виживання. Це напруження не усунути одним теоретичним рішенням, але його можна свідомо аналізувати і трансформувати.

    Звідси кілька напрямків роботи: 

    • розвивати діалог усередині руху та будувати нову феміністичну історію і теорію, що спираються на власний досвід, а не ілюструють чужі концепції; 
    • свідомо будувати солідарність з іншими постраждалими від російського колоніалізму спільнотами, запрошуючи до діалогу жінок з корінних народів, які історично проживають на територіях, окупованих росією, — лише спільними зусиллями зможемо знищити імперію; 
    • забезпечити тісну колаборацію академії та громадського сектору, де теорія перевіряється практикою, а практика отримує теоретичне обґрунтування; 
    • активніше писати і публікуватися, формуючи власний корпус текстів, доступний міжнародній спільноті; 
    • реформувати відносини з міжнародними донорськими організаціями через публічність вимог, взаємну відповідальність і перехід від гуманітарної логіки до інституційної підтримки.

    Зрештою, мовиться про відмову бути об’єктом — чужої агресії, донорської опіки, академічного теоретизування або чужих уявлень про те, ким ми маємо бути. Ми маємо самі називати свою реальність, творити власне знання, визначати власні політичні цілі та встановлювати умови партнерства. Це рух від колонізованої залежности до суб’єктности — політичної, інтелектуальної та національної, від права бути почутими до права самим визначати порядок денний. 

    Чи завжди під час і після війни стається патріархальний відкат?

    Це питання, яке часто чують українські феміністки від своїх західних колег. Ще частіше за цим питанням стоїть завуальована переконаність, що патріархальний відкат унаслідок воєнного конфлікту є явищем незаперечним і неминучим. Така вкорінена думка західного академічного та активістського середовища формувалася десятиліттями на прикладі більшости світових конфліктів: від США та Великої Британії після Другої світової війни, де жінок масово витісняли з військових і промислових ролей назад до домогосподарств, до воєн у Боснії або Алжирі, де повоєнне відновлення супроводжувалося зростанням консерватизму, релігійного фундаменталізму та культу гіпермаскулінности. Логіка цього досвіду універсалізовано застосовується й до України без урахування того, що український контекст визначається не релігійним чи ультранаціоналістичним відкатом, а прагненням ціннісного розриву з авторитарною, мізогінною та гомофобною політикою «русского міра» та глибшою інтеграцією в демократичний світ, де гендерна рівність є основою національної безпеки і суспільного поступу. 

    У висвітленні цього питання головним є аналітичне дослідження ГО «Гендер в деталях» і Німецького інституту розвитку та сталості (IDOS) «Локальні феміністичні перспективи як важелі трансформації для сталого розвитку в Україні у контексті оборони, яка триває» (2025). Воно переконує, що емансипативний вектор України під час війни виявився стійким завдяки унікальному контексту та інституційному фундаменту.

    Україна зустріла повномасштабне вторгнення 2022 року як держава, що від часу відновлення своєї незалежности в 1992 році послідовно провадила політику гендерної рівности в різних сферах життя громадян і громадянок. Навіть за десятиліття війни (2014–2022) країна досягла неабияких нормативних та соціальних зрушень. Головним проривом стало законодавче зрівняння прав у секторі безпеки в 2016–2018 роках, що відкрило для жінок доступ до бойових посад і вищих військових звань у ЗСУ. Паралельно в 2017 році скасували радянську заборону на понад 450 «нежіночих» професій у важких галузях праці та ухвалили комплексне законодавство про запобігання й криміналізацію домашнього насильства. Крім цього, Україна стала першою в світі державою, яка затвердила Національний план дій з виконання Резолюції РБ ООН 1325 «Жінки, Мир, Безпека» безпосередньо під час активних бойових дій, довівши вибір на користь демократизації та емансипації навіть в умовах постійної воєнної загрози. 

    Ба більше, після повномасштабного вторгнення росії в 2022 році Україна не згорнула демократичних реформ, а, навпаки, прискорила їх. Серед головних здобутків: ратифікація довгоочікуваної Стамбульської конвенції в 2022 році, оновлення Національного плану дій з реалізації Резолюції РБ ООН 1325 «Жінки, мир, безпека», ухвалення Стратегії забезпечення рівних прав і можливостей жінок і чоловіків, а також впровадження Національної стратегії скорочення гендерного розриву в оплаті праці до 2030 року.

    Звісно, ухвалення прогресивних законів і стратегій ще не гарантує їх миттєвого втілення — створення належних механізмів імплементації залишається складним викликом, та й ці інструменти далеко не завжди діють бездоганно на практиці. Утім, сам факт ухвалення таких рішень під час повномасштабної війни є беззаперечним свідченням незмінного політичного вектора держави, яка розглядає гендерну рівність як невід’ємну складову свого національного розвитку. 

    Соціологічні дані, наведені в дослідженні, демонструють чітку тенденцію: емансипаційні процеси в українському суспільстві не лише не зупинилися, а й набрали обертів. Зросла суспільна підтримка жінок у політиці, секторі безпеки та оборони. Позитивні зміни зачепили й питання сприйняття ЛГБТ+ спільноти завдяки видимості ЛГБТ+ військових і їхньому внеску в захист держави. Опитані в межах дослідження феміністки та гендерні експертки фіксують: наразі жодного патріархального відкату в Україні не спостерігається, суспільство демонструє емансипативну реакцію на війну. Українські жінки масово беруть на себе роль волонтерок, лідерок громад, медикинь і військовослужбовиць, руйнуючи стереотип про жінку як «пасивну жертву» та виходячи з монолітної рамки «жінокдітей» («womenandchildren»), критично описаної дослідницею Синтією Енло в праці Bananas, Beaches, and Bases.

    Відсутність однозначного патріархального відкату не означає, що війна є емансипативним явищем. Вона радше загострює суперечності гендерного порядку: з одного боку, розширює участь жінок в армії, волонтерстві, професійній діяльності й ухваленні рішень, а з другого — посилює традиційний розподіл ролей та нерівність у сфері неоплачуваної доглядової праці. Як показує дослідження «Доглядова праця в контексті всеохопної оборони», саме жінки значною мірою продовжують виконувати неоплачувану працю з догляду дітей, старших, поранених та інших членів родини, які потребують допомоги. Отже, розширення публічної участи жінок не супроводжується автоматичним перерозподілом доглядових обов’язків. Водночас дослідження наголошує, що доглядова інфраструктура має розглядатися як важлива складова системи всеохопної оборони України, суспільної стійкости та відновлення.

    Все описане вище тільки підтверджує, що під час війни патріархальний гендерний контракт не завжди посилюється, неминуче тягнучи за собою гендерний відкат. Він трансформується, водночас породжуючи процеси, які українська філософиня Тамара Злобіна визначає як гендерний розпад та гендерна еклектика — послаблення усталених консервативних меж між «жіночим» і «чоловічим» та водночас поєднання традиційних і нових гендерних ролей та моделей поведінки. Досвід України вже показує, що війна змінила рамки того, що вважається жіночою та чоловічою роботою, хто може захищати і має право ухвалювати рішення та якими можуть бути суспільно прийнятні моделі жіночности і маскулінности. 

    Жінки і право на військовий спротив

    Участь жінок у війні неабияк пожвавлює інтерес міжнародної авдиторії. Дослідниця Орелі Брос упорядкувала збірку «Жінки й війна. Листи до вільного світу» 5 , де зібрані листи від 38 українських жінок зі всієї України (серед них і військовослужбовиці), в яких вони діляться власним досвідом того, як переживали початок повномасштабного вторгнення росії. Книга вийшла в 2023 році у Німеччині та в 2024 році в Україні. Початково вона зроблена для міжнародної авдиторії, «позаяк про Україну європейці здебільшого мало що знають, якщо знають узагалі», пояснює упорядниця в передмові. Ідея книги полягає в тому, щоб показати агентність жінок, навіть попри такий великий виклик, як повномасштабна війна. 

    Феміністки критикують те, що міжнародна авдиторія сприймає жінок радше як жертв війни, тих, що потребують захисту, що схильні до немілітарних форм спротиву. 17 березня 2022 року понад 150 феміністок, серед яких відома дослідниця лівого фемінізму Ненсі Фрейзер, оприлюднили онлайн англійською мовою маніфест «Феміністичний супротив війні» 6. Авторки-пацифістки, які називають себе феміністками проти війни, засудили повномасштабне вторгнення, але виступили проти надання Україні зброї для спротиву російській агресії: «Ми відкидаємо позиції, оприлюднені останніми днями, які поглиблюють спіраль розпалювання війни. Ми відкидаємо рішення, що передбачають додавання більшої кількості озброєнь до конфлікту та збільшення військових бюджетів. Ми відкидаємо наративи безпеки, що підсилюють авторитарну логіку та мілітаризацію».

    Цікаво, що в маніфесті згадуються російські феміністки, але про українських жодного слова. В дні оприлюднення цього маніфесту українські феміністки Дарʼя Цимбалюк та Ірина Замураєва написали англійською мовою текст «Чому ми, феміністки, повинні лобіювати протиповітряну оборону для України» 7. Авторки наголосили: «Ми критично ставимося до мілітаризації, але вважаємо, що пацифізм вб’є і що воєнні злочини росії не залишили нам іншого вибору». Прикро бачити, що, готуючи маніфест «Феміністичний супротив війні», така велика кількість феміністок не ознайомилася і не взяла до уваги позицію українських феміністок, яка була публічною. Чимало феміністок на той час у соціальних медіа активно запустили гештег-кампанію #ArmUkraineNow, де пояснювали, чому підтримують надання зброї Україні для спротиву російській загарбницькій війні. 

    На цей пацифістський маніфест українські феміністки підготували свою відповідь і критику пацифістської позиції — феміністичний маніфест «Право на супротив» 8 , зазначивши, що авторки маніфесту «Феміністичний супротив війні» відмовляють українським жінкам у цьому праві на спротив, що є базовим актом самозахисту пригноблених.

    «На противагу цьому ми розглядаємо феміністичну солідарність як політичну практику, яка повинна прислухатися до голосів тих, хто безпосередньо постраждали від імперіалістичної агресії. Феміністська солідарність повинна захищати право жінок самостійно визначати свої потреби, політичні цілі та стратегії для їх досягнення» 8.

    Вони закликали феміністок по всьому світу підтримати їхню боротьбу. Підписантки феміністичного маніфесту висловили низку вимог, серед яких: право на самовизначення; захист життя та основоположних свобод; справедливий мир, заснований на самовизначенні українського народу; міжнародне правосуддя за воєнні злочини та злочини проти людяності під час імперіалістичних воєн РФ та інших країн; пріоритетність сфери соціального відтворення (дитсадки, школи, медзаклади, соціальна підтримка тощо) у відбудові України після війни та інші. 

    У документі підсумовано: «Сьогодні російський імперіалізм загрожує існуванню українського суспільства та впливає на весь світ. Наша спільна боротьба з ним вимагає спільних принципів та глобальної підтримки. Ми закликаємо до феміністичної солідарності та дій для захисту людських життів, а також прав, соціальної справедливості, свободи та безпеки».

    Майже 900 феміністок (не лише українських, а й міжнародних) і 75 організацій підписали цей маніфест, що засвідчило чималу підтримку з боку міжнародних феміністок відповідної позиції. Крім того, ця підтримка проявлялася і в академічних публікаціях. Наприклад, професорка гендерної теології, гостьова викладачка Українського католицького університету Гелен Зоргдрагер (Heleen Zorgdrager) написала статтю «Гендер, війна та релігія: феміністичні погляди на шляхи до справедливого миру» 9 в академічний журнал «Феміністична теологія», запропонувавши п’ять принципів феміністичної політичної теології війни і миру, серед яких «нічого для України без голосів українських жінок». 

    Підписи під феміністичним маніфестом «Право на опір» за країнами

    У вересні 2025 року Гелен Зоргдрагер була основною доповідачкою в Німеччині на конференції «Шляхи миру 2025» під назвою «Створення миру без сили? Навчання в українських феміністок для християнської етики війни та миру». В своїй доповіді вона, зокрема, зазначила: «У складних та виснажливих умовах українські феміністки намагаються вирішити, як реагувати на війну. Що вони привносять зі своєї феміністичної позиції в етичний, політичний та богословський дискурс про війну та мир? Для мене питанням епістемічної справедливости є спочатку вислухати їхні маргіналізовані голоси. Особливо враховуючи той факт, що агресивна війна Росії спрямована на дегуманізацію та десуб’єктивізацію українців і українок, заперечення права України на існування та знищення України як незалежної країни та культури, моральним обов’язком є ​​визнати унікальні погляди українських науковців і науковиць на власну ситуацію». 

    Тут маємо приклад розуміння специфіки російсько-української війни та необхідности агентности українських феміністок. Не завжди просто презентувати тематику становища жінок на війні, особливо військовослужбовиць, західним феміністкам-пацифісткам. Подекуди доводиться після міжнародних конференцій окремо прописувати тези виступу з поясненням, чому українські жінки мають право на спротив, а феміністки просять зброю: «У цій ситуації потрібні усвідомлена солідарність і розуміння. Працювати над впровадженням гендерної рівності у своїй країні — дуже складне завдання, коли головною проблемою є виживання у війні» 10.

    Право на військовий спротив українські жінки виборюють ще з 2014 року, коли росія анексувала Крим і частину Донецької та Луганської областей. Від початку російсько-української війни у 2014 році українське суспільство пройшло шлях від малобоєздатної до ефективної армії, для якої стали важливими цінності гідности і професіоналізму. Жінки були і залишаються важливою частиною цього процесу, ефективними учасницями бойових дій та борчинями за рівність своїх прав і можливостей у секторі безпеки і оборони. Крім того, спостерігається історична тяглість жіночого військового лідерства, яке проявлялося в часи Першої та Другої світових воєн. Історії деяких відомих жінок, як-от першої офіцерки Австро-Угорської імперії Олени Степанів, можна послухати в подкасті від Громадського альянсу «Політична дія жінок» «Матері-засновниці» 11 : подкаст про жінок, які сформували традицію українського фемінізму. 

    Результати першого масштабного дослідження про становище жінок у російсько-українській війні «“Невидимий батальйон”: участь жінок у військових діях в АТО (2015–2017 рр.)» були підтримані військовослужбовицями, які вирішили боротися за свої права та сприяти утвердженню гендерної рівности в Збройних Силах України (ЗСУ). Серія соціологічних досліджень із циклу «Невидимий батальйон» 12 (про  повернення ветеранок до мирного життя, сексуальні домагання у військовій сфері в Україні, доступ жінок до військової освіти) є «дією знизу» щодо забезпечення гендерної рівности. Спільно з «дією згори» — законодавчими змінами і політичним регулюванням — вдалося змінити ситуацію в Україні щодо забезпечення рівних прав і можливостей у ЗСУ.  Загалом уже минуло понад 10 років від першого дослідження та запуску ширшої адвокаційної кампанії, тож можемо подивитися на здобутки руху військовослужбовиць за свої права. 

    Навколо проєкту та адвокаційної кампанії «Невидимий батальйон» точилися феміністичні дискусії. Частина феміністок критикувала проєкт «Невидимий батальйон», вважаючи його таким, що мілітаризує жінок і не вирішує проблем армії як такої, що є чоловічою ієрархічною структурою. Наводилися типові аргументи радикального (критичного) фемінізму, для якого сектор безпеки та оборони є проблемним і дискримінує жінок та деяких чоловіків. Натомість проєкт «Невидимий батальйон» є прикладом ліберального фемінізму, довготривалої покрокової боротьби жінок за рівні права і можливості в такій непростій сфері, як військова. Крім того, в проєкті порушується тематика трудових прав жінок у військовій сфері, тобто мовиться про ідеї лівого (соціалістичного) фемінізму. Також про свою видимість і права (на шлюб або реєстроване партнерство, успадкування після загибелі тощо) почала говорити ще одна дискримінована група — ЛГБТ+ військові. 

    Ліберальні феміністки називають такі успіхи 12-річної боротьби за гендерну рівність у військовій сфері України: прийняття відповідних законів;  поступове подолання явища вертикальної (більше жінок посідають вищі військові звання) і горизонтальної (більше жінок на бойових спеціальностях) гендерної сегрегації у військовій сфері; відхід від патерналістської гендерної політики; надання формального доступу жінкам до всіх бойових спеціальностей і до військової освіти. В умовах тривалої війни і потреби у формуванні якісного кадрового резерву сектору безпеки і оборони України розширення доступу жінок до військової освіти є і реалізацією принципу рівних прав та можливостей, і стратегічним рішенням, спрямованим на зміцнення кадрового потенціалу та обороноздатности держави.

    Результати останнього великого дослідження становища жінок у війську 13 звертають увагу на такі пріоритети для повнішої інтеграції жінок: створення безпечного, недискримінаційного середовища; оновлення нормативної бази; запровадження ефективних механізмів скарг і протидії домаганням; удосконалення соціальних гарантій і медичного забезпечення. 

    Дискусійним в українському суспільстві залишається питання жіночої мобілізації. Згідно з українським законодавством, мобілізація жінок залишається добровільною. Хоча частина жінок, які не служать, перебувають на військовому обліку (зокрема ті, що мають медичну або фармацевтичну освіту). Прихильники ідеї мобілізації жінок використовують такі аргументи, як: (1) необхідність у ситуації довготривалої війни, де треба по можливості залучити всі людські ресурси, зокрема й жінок, беручи приклад з Ізраїлю; (2) громадянський обовʼязок захищати державу має бути гендерно нейтральним і стосуватися також жінок; (3) беруться до уваги саме бездітні жінки і жінки з дітьми, які вже не є малолітніми. 

    Частина чоловіків пригадують у цьому випадку ідею гендерної рівности та закликають феміністок іти воювати нарівні з чоловіками. Натомість вони забувають, що в Силах оборони України служать понад 75 тисяч жінок і ця чисельність постійно зростає 14. За даними Міністерства оборони України, українки демонструють високу активність у добровільному залученні до Сил оборони, причому динаміка інтересу стабільно тримається на рівні кожного п’ятого кандидата. Частка жінок серед кандидатів, які звертаються до центрів рекрутингу української армії, становить 21% від загальної кількости звернень 15. Не дивлячись на доволі чисельну і довготривалу присутність жінок у секторі безпеки та оборони України, феміністки якраз і звертають увагу на виклики, з якими жінки стикаються: гендерні стереотипи; сексизм і дискримінація; вороже ставлення з боку чоловіків; сексуальне насильство. Крім того, інфраструктура не завжди враховує потреби та інтереси жінок як групи, тобто бракує уваги до гендерно чутливого підходу. Сили оборони не готові до більш масового залучення жінок, а також частина чоловіків не можуть змиритися з тим, що поряд із ними воюють жінки.  

    Феміністка Ірина Тишко на своїй фейсбук-сторінці також перелічила низку гендерно чутливих аргументів і підсумувала 16 : «Мобілізація жінок до війська — це ціла соціальна реформа. … Питання не в тому, чи готові українські жінки служити. Вони вже служать. Питання в тому, чи готова Україна побудувати таку армію, в якій жінка не повинна спочатку доводити, що вона людина, а потім, що вона військовослужбовиця. І це вже не «жіноче питання». Це питання справедливості держави. Бо за рівність мають боротися не лише жінки».

    Чоловіки і війна

    Війна вважається «чоловічою» справою, що дає можливість чоловікам проявити мужність, героїзм, продемонструвати силу, витривалість, сміливість — ознаки, які асоціюються з гегемонною (нормативною) маскулінністю. ​​Образ військового, героя-воїна вважається формою ідеалізованої мужности. 

    З 2014 року, коли жінки як доброволиці доєдналися до захисту України від російської агресії, вони могли стикатися зі стереотипним ставленням — ви «погані дружини і матері», «матері-зозулі, які покинули дітей» і так далі 17. З іншого боку, чоловіки, які не пішли воювати, а залишилися вдома виконувати доглядову роботу, так само можуть зазнавати гендерно стереотипних суджень. Наприклад, чоловіка може бути присоромлено за його участь у вихованні дитини, виконання цивільної роботи тощо замість несення військової служби, яка традиційно вважається «чоловічою» справою. 

    Далеко не всі чоловіки спроможні відповідати таким ідеалам і суспільним очікуванням, які є гендерно стереотипними. У підсумку може виникнути таке явище, як криза маскулінности, що супроводжується різноманітними деструктивними практиками (самогубство, ризикована поведінка, погане здоров’я, алко- і наркозалежність тощо). Крім того, за роки війни чисельність жінок та їхня видимість у війську збільшилася, жінки активно борються за свої права, що теж може спричиняти фрустрацію в деяких чоловіків, які вважають, що втратять частину прав і привілеїв. Тобто в суспільному дискурсі чоловіків на війні або радикально героїзують, або ж, навпаки, віктимізують (чи стигматизують). Феміністки звертають увагу на ці полярності та їхню проблематичність, адже реальні ситуації є складнішими і можуть містити складові героїзації та ознаки віктимізації. 

    Олександра «Вирва» Давиденко — перша жінка, яка отримала звання Героя України.
    Фото: Руслан Музичук / Facebook, 2026.

    А позаяк війна вважається «чоловічою» справою, то жінок (навіть попри присутність у різних формах спротиву) можуть усувати з владного дискурсу й ухвалення рішень. Політичне та військове керівництво держави залучає мало жінок до міжнародних переговорів на тематику війни. Як показують дані постійних фахових медіамоніторингів, після повномасштабного вторгнення зменшилася кількість жінок-експерток у медіа 18. Фахівчиня ІМІ Яна Машкова коментує: «Чоловіки-військові, посадовці та їхні коментарі витіснили жінок з публічного простору. Зрозуміло, що це пов’язано з активними бойовими діями та актуальністю теми, втім, серед військових теж є жінки, які можуть коментувати та залучати свій досвід і експертизу» 19.

    А ще лунають заклики, що брати участь у виборах мають лише ті, які воювали. Подібна риторика не бере до уваги внесок великої кількости жінок, які долучаються до волонтерства та служби не на передовій. Як зазначає дослідниця жіночого руху Оксана Кісь: «Волонтерський рух чудово показав, наскільки ефективними можуть бути жінки як менеджерки. Вони знаходять оптимальні рішення в короткі терміни, вони здатні оперувати ресурсами — в тому числі, дуже обмеженими людськими ресурсами. Вони здатні на фандрейзинг та організацію логістики. Це суперечить стереотипам про емоційність жінок, нездатність до раціональних або жорстких рішень, їхню близькість до природи, а не до цивілізаційних речей» 20.

    Ситуація з мобілізацією чоловіків демонструє, що існує криза ресурсів і брак бажання чоловіків виконувати громадянський обовʼязок, передбачений державною політикою. У кількох міжнародних дослідженнях вивчають чоловіків-біженців після повномасштабного вторгнення, звертаючи увагу на «сором і неоднозначність» 21 , а також явище провини в контексті тематики громадянства, «дилему крізь призму життєвого досвіду чоловіків, які обрали втечу від війни замість виконання військового обов’язку» 22.  

    В останні роки почали приділяти більше уваги вивченню та обговоренню маскулінностей різних груп чоловіків у контексті війни. Зокрема, більш видимою для активістської та дослідницької спільноти стала група ЛГБТ+ військових 23. Також маємо результати опитування військових капеланів про конструювання їхніх маскулінностей в контексті війни 24.

    Поступово змінюються гендерні ролі чоловіків у контексті війни і доглядової праці. Як доцільно зазначає Йош у своїй колонці 25 : «Масова мобілізація, суспільний тиск на чоловіків і загроза життю призвели до серйозних зсувів у гендерному ландшафті країни. У багатьох галузях, де раніше домінували чоловіки, тепер з’являються жінки: вони відкривають бізнеси, освоюють будівництво, йдуть водійками публічного транспорту (автобуси, тролейбуси і навіть метро). Це, з одного боку, стало логічним продовженням боротьби українських жінок за доступ до професій: роками працювали програми підтримки жіночого лідерства і підприємництва, а у 2017 році скасували заборону на керування транспортом та низку інших спеціальностей. Водночас — очевидно, звільнилися робочі місця. Інший зсув — поява категорії чоловіків, які стали більше працювати віддалено або просто «залишаються вдома», щоб уникнути мобілізації. Це створює нові моделі “домашності”, нові типи ролей, які ще кілька років тому здавалися неможливими».

    Гендерно зумовлене насильство в Україні під час повномасштабної війни

    У збройних конфліктах гендерно зумовлене насильство є поширеним явищем, яке особливо часто спрямоване проти жінок і використовується як засіб залякування, контролю та приниження. Крістіна Лемб у книзі «Наші тіла — їхнє поле бою» (2020, український переклад — 2024) на прикладах Боснії і Герцеговини, Руанди, Демократичної Республіки Конго, Іраку, Сирії, Нігерії, М’янми, Бангладеш, Філіппін та Аргентини показує, що сексуальне насильство є системною практикою, яка супроводжує багато воєнних конфліктів і може використовуватися як інструмент залякування та руйнування спільнот. В українському контексті повномасштабна війна не лише спричинила випадки сексуального насильства, пов’язаного з конфліктом (СНПК), а й загострила ризики зростання гендерно зумовленого насильства (ГЗН). На поширення ГЗН впливають не лише безпосередні воєнні злочини, а й психологічні травми, вимушене переміщення, економічна нестабільність, безробіття, житлова тіснота і посилення традиційних гендерних ролей 26.  

    Однією з найбільш помітних тенденцій є зростання масштабів домашнього насильства. За даними поліції, протягом перших п’яти місяців 2023 року було зареєстровано 349 355 випадків домашнього насильства, що на 83,6% більше, ніж за аналогічний період 2021 року, коли було зафіксовано 190 277 випадків. 

    Водночас офіційна статистика не відображає повного масштабу проблеми. Дані різних державних органів можуть істотно відрізнятися через різні методики обліку, а значна частина випадків насильства залишається незареєстрованою — часто через страх осуду, суспільні стереотипи та очікування від жінок, які нав’язують їм ідею збереження сім’ї «за будь-яку ціну». Згідно з даними ООН, у 2025 році близько 2,4 млн людей в Україні, переважно жінок і дівчат, уже переживали або перебували під ризиком ГЗН та потребували відповідних послуг.

    Війна створює умови, за яких фактори, що сприяють домашньому насильству, можуть накопичуватися. Тривалий стрес, втрати, економічна нестабільність і вимушене проживання в обмеженому просторі підвищують напруження в сім’ях. Особливо вразливими залишаються внутрішньо переміщені особи та сім’ї військовослужбовців. Травматичний досвід, труднощі адаптації після повернення з військової служби та психологічне виснаження можуть підвищувати ризик агресивної поведінки в окремих сім’ях.

    Водночас доступ до послуг для постраждалих залишається нестабільним. Руйнування інфраструктури, переміщення населення, нестача кваліфікованих фахівців і скорочення гуманітарного фінансування ускладнюють отримання психологічної, медичної, юридичної та соціальної допомоги, особливо у прифронтових і важкодоступних громадах. 

    Сьогодні важливу роль у протидії ГЗН відіграють феміністичні та правозахисні організації, які поєднують підтримку постраждалих із адвокацією системних змін. Зокрема, ГО «Ветеранка» разом з експертним ресурсом «Гендер в деталях» стали співініціаторами петиції за впровадження механізму протидії сексуальним домаганням і насильству за ознакою статі у ЗСУ, наголошуючи на необхідності чітких процедур повідомлення про такі випадки та реагування на них. Одним із наслідків інформаційної кампанії, яка супроводжувала цю петицію, було прийняття закону №13037, який удосконалює механізми запобігання і протидії дискримінації та сексуальним домаганням у ЗСУ в лютому 2026 року. 

    Окремим напрямом є протидія сексуальним домаганням і насильству в університетах, що передбачає створення дієвих механізмів запобігання, повідомлення, розгляду таких випадків і захист постраждалих.

    Водночас діяльність феміністичних організацій спрямована не лише на реагування на вже скоєне насильство, а й на формування середовища, у якому воно не толерується. Це включає формування культури згоди, протидію гендерним стереотипам, реформування освіти та впровадження якісної сексуальної освіти. Важливим є також формування інституту репутаційної відповідальности, за якого люди, які чинять фізичне, психологічне або сексуальне насильство чи систематично домагаються інших, не можуть уникати суспільних наслідків своїх дій. Такий підхід передбачає не лише юридичне покарання, а й створення соціальних та інституційних механізмів, які роблять насильство неприйнятним і посилюють відповідальність за нього. Показовими є історії Андрія Білоуса, який у травні 2025 року залишив посаду директора Київського національного академічного Молодого театру після публічних звинувачень у сексуальних домаганнях, а в жовтні 2025-го отримав повідомлення про підозру в систематичному сексуальному насильстві та зґвалтуванні студенток, і професора Йосипа Лося, якого в березні 2025 року звільнили з Львівського національного університету імені Івана Франка після аналогічних звинувачень. Ці випадки вказують на те, що культура скасування та інститут репутації в Україні лише посилилися в умовах повномасштабної війни, коли суспільна увага зосереджена передусім на питаннях безпеки та виживання. 

    Окремим виміром проблеми є СНПК. За даними ООН, у період із лютого 2022-го до грудня 2024-го було задокументовано 484 СНПК, вчинені російською владою проти цивільних та військовополонених: 350 чоловіків, 119 жінок, 13 дівчат і 2 хлопчики. Водночас ці дані не відображають реального масштабу явища через окупацію частини територій, стигматизацію, небезпеку для постраждалих і труднощі з повідомленням та документуванням випадків. СНПК у контексті російсько-української війни варто розглядати не лише як окремі злочини проти вцілілих, а й як інструмент війни. Сексуальне насильство може використовуватися для залякування цивільного населення, приниження, покарання, примусу до покори та руйнування соціальних зв’язків. У випадку окупованих територій такі практики поєднуються з іншими формами примусу — незаконними затриманнями, катуваннями, депортацією, нав’язуванням російського громадянства та придушенням української мови, культури та ідентичности. Ба більше, злочини СНПК, які скоюють російські військові на території України, є прямим продовженням культури насильства, яка домінує в російському суспільстві, та інструментом російського колоніального режиму. Одним із показових свідчень такого ставлення до сексуального насильства є перехоплена СБУ в квітні 2022 року телефонна розмова російського військовослужбовця з його дружиною, в якій жінка, сміючись, закликає його ґвалтувати українських жінок. Водночас свідчення, зібрані правозахисницями, вказують на те, що сексуальне насильство на окупованих територіях мало не поодинокий чи спонтанний характер. Зі слів Катерини Черепахи з ГО La Strada-Ukraine 27 , правозахисниці чули свідчення про те, як російські військовослужбовці регулярно приходили до українських домогосподарств на окупованих територіях, ґвалтували жінок, супроводжуючи ці злочини словами: «Тепер ти більше не народиш нацистів». Подібні висловлювання вказують на те, що сексуальне насильство могло використовуватися не лише для приниження та залякування, а й як свідомий інструмент російської геноцидальної політики, спрямованої на руйнування української національної ідентичности і спільноти.

    Показовим є й те, що російська держава не лише не карає військових за такі злочини, а й фактично легітимізує їх: після повернення з України військовослужбовці російського підрозділу, причетного до звірств, зокрема сексуального насильства в Бучі, Ірпені та Бородянці, були нагороджені медалями Володимиром Путіним. Ці події оголюють цинізм та імперську логіку росіян, у межах якої українське населення постає як підлегле та позбавлене права на власне тіло, гідність і безпеку. Саме дегуманізація «іншого» дозволяє виправдовувати сексуальне насильство як допустиме поводження з підкореним населенням і перетворює тіло жертви на об’єкт демонстрації влади та контролю, що ще раз доводить колоніальну логіку війни росії проти України.

    Гендерно зумовлене насильство в умовах війни варто розглядати як багаторівневу проблему, що виходить далеко за межі окремих випадків насильства. Вона охоплює питання влади, нерівности, людської гідности і права на безпеку, а тому потребує не лише правових механізмів реагування, а й ширших суспільних змін, спрямованих на подолання толерування насильства та культури безкарности.

    Освіта і просвіта в період війни

    У медійному просторі простежується гендерна складова російсько-української війни та дезінформації. Феміністки звертають увагу, що від цього потерпають як політикині, так і журналістки та активістки. Насильство (гендерна дезінформація, поширення інтимних фото без згоди, кібернасильство, кіберпереслідування, шантаж через погрозу поширити інтимні фото, поширення дипфейків, погрози зґвалтуванням і вбивством) проти громадсько та політично активних жінок можуть використовувати як користувачі соцмереж, політичні опоненти, національні уряди, так і інші країни 28. Окрім того, мобілізаційні заходи в Україні перетворилися на інструмент російських дезінформаційних кампаній. Зокрема, може поширюватися неправдива інформація про буцімто мобілізацію жінок протягом певного періоду. Феміністки коментують, що це чутлива тематика для українського суспільства, тому її активно використовують для дезінформації. 

    Саме тому важливо говорити про значення освіти для протидії дискримінації і гендерній нерівності. Проблемою залишається низький рівень обізнаности вчительства початкового рівня та середньої освіти у питаннях гендерної тематики. Ця тематика є складовою соціально-емоційного і етичного навчання 29 , яке впроваджують громадські організації, зокрема «ЕдКемп Україна». Окрім того, була здійснена антидискримінаційна експертиза підручників на рівні МОН, засади якої стали складовою навчання нових авторів і авторок 30.

    У 2025 році Міносвіти нарешті затвердило Методичні рекомендації щодо впровадження політики протидії дискримінації, сексуальним домаганням та підтримки рівности в закладах вищої освіти України 31. Тобто в системі освіти, попри повномасштабну війну, відбуваються поступові зміни, які включають тематику гендерної рівности та видимість внеску жінок у війну. 

    Феміністки звертають увагу, що останніми роками в Україні проводили інтеграцію гендерної складової у військову освіту. Команда ГО «Інститут гендерних програм» розробила і апробувала в 2025 році програми гендерно чутливого військового лідерства для середніх спеціальних військових закладів освіти і вищих військових закладів освіти 32. Професіоналізм, гідність і рівність — важливі цінності для участи жінок і чоловіків у війні.

    Доглядова праця під час війни

    Від початку російсько-української війни в 2014 році тема доглядової праці залишалася менш представленою в наукових дослідженнях і діяльности жіночих організацій порівняно з тематиками політичної участи жінок, лідерства, жіночого підприємництва. Однак після повномасштабного вторгнення у 2022-му протягом останніх років ситуація змінюється: феміністки привертають увагу до репродуктивної праці жінок. Дослідниці та активістки намагаються відповісти на запитання про те, для кого саме та як загострила війна проблеми доглядової праці. Стало очевидно, що повномасштабна війна спричинила суттєве зростання обсягу неоплачуваної та низькооплачуваної доглядової праці, яка переважно лягає на плечі жінок. 

    Феміністки наголошують, що доглядова праця має бути інтегрована не лише в політику і стратегії, а й у саме наше мислення про всеохопну оборону та стійкість суспільства 33. В умовах повномасштабної війни перетин оплачуваної та неоплачуваної доглядової праці фактично стає елементом критичної інфраструктури всеохопної оборони: нестача можливостей тимчасового заміщення персоналу, руйнування закладів і перебої в наданні послуг та фрагментовані графіки роботи призводять до хронічного перевантаження жінок і знижують кадрову спроможність критично важливих сфер 34.

    Все більше уваги приділяється вивченню 35 явища турботи, піклування та неоплачуваної праці близьких військових і ветеранів, тобто матерів, дружин, сестер і так далі. Вони якраз належать до тих груп жінок, для яких навантаження доглядовою працею стало чи не найбільшим. І актуальним стає питання, як формулювати тематику турботи і доглядової праці не лише як проблему, а й як суспільну цінність, особливо в умовах повномасштабної війни.

    Очевидно, що далеко не всі члени суспільства готові кинути виклик патріархатним гендерним контрактам, де чоловік — годувальник і захисник, а жінка — піклувальниця про родину, виконувачка репродуктивної праці. Однак ці питання потроху обговорюються і висвітлюються в публічному дискурсі, навіть попри повномасштабну війну. Так, буває, що деякі чоловіки зловживають можливістю виконувати оплачувану або неоплачувану доглядову роботу, щоб уникнути призову. Але є й ті, що готові кинути виклик усталеним гендерним ролям, попри війну. Результати опитування громадської думки після повномасштабного вторгнення 36 також демонструють, що за останні роки суттєво збільшилась участь татів у догляді дітей усіх вікових категорій: в щоденному догляді, зосібна хворих дітей, купівлі товарів для дітей, супроводженні їх до дитсадка або школи, навчанні, прогулянках, спілкуванні тощо. 

    Поступово тема доглядової праці в Україні виходить і за межі суто дослідницької дискусії. Вона стає предметом практичних проєктів, спрямованих на зміну політик і підходів до організації праці. Один із таких напрямків «Гендер в деталях» реалізував у межах проєкту «Локальні феміністичні перспективи як важіль трансформації в країнах-партнерах» за фінансової підтримки Федерального уряду Німеччини через GIZ. Окремий напрям проєкту був присвячений саме доглядовій праці. Замість того щоб говорити про неї лише на рівні загальних рекомендацій, команда працювала з конкретною державною інституцією — Волинською обласною державною адміністрацією — над тим, як роботодавець може підтримувати працівниць і працівників із сімейними обов’язками.

    Результатом цієї роботи стала розробка Політики підтримки працівниць і працівників із сімейними обов’язками на робочому місці та практичних рекомендацій для Волинської ОДА і відповідного Посібника. Це перша така практика в місцевому органі державної виконавчої влади в Україні. Мовиться, зокрема, про можливості гнучкої організації роботи, врахування потреб працівниць і працівників, які мають доглядові обов’язки, а в перспективі — створення дружнішої до батьків і доглядальни_ць інфраструктури. Важливо, що ці рішення розробляли з урахуванням воєнних умов і реальних ресурсів державної установи, а не як модель для абстрактних ситуацій.

    Ще одним напрямком стала робота над ширшою суспільною видимістю догляду. Спільно з кураторкою проєкту соціологинею Оленою Стрельник «Гендер в деталях» ініціював серію текстів, присвячених Міжнародному дню піклування та підтримки, який відзначаємо щороку 29 жовтня, щоб привернути увагу українського суспільства та феміністичного руху до важливости неоплачуваної та оплачуваної доглядової праці, а також наголосити на критичній значущости внеску піклувальниць і піклувальників про дітей, людей з інвалідністю, поранених військових і людей старшого віку в забезпечення стійкости суспільства під час війни. Такі ініціативи важливі ще й тому, що змінюють сам спосіб розмови про догляд: не як про особисту справу окремої родини і передусім жінки, яка має сама знайти спосіб поєднати дітей, старших родичів і оплачувану роботу, а як про суспільну функцію, для якої потрібні інфраструктура, трудові політики і державна підтримка.

    Ця тема отримує дедалі більше уваги і з боку міжнародних організацій та донорів. «ООН Жінки» вже розглядає трансформацію економіки догляду як окремий напрям роботи в Україні. Зокрема, в рекомендаціях щодо гендерно відповідального відновлення України організація наголошує на необхідности визнавати економічну цінність неоплачуваної доглядової праці, розвивати доступні послуги догляду та створювати умови для більш рівномірного розподілу цієї роботи. В контексті відновлення це безпосередньо пов’язується з економічною участю жінок: без доступного догляду дітей, старших людей та людей з інвалідністю значна частина жінок просто не матиме змоги повноцінно повернутися на ринок праці.

    Тобто за кілька років розмова про доглядову працю помітно змінилася. Те, що тривалий час залишалося переважно предметом феміністичної критики — невидимість неоплачуваної роботи, її нерівномірний розподіл і залежність економічних можливостей жінок від доступу до догляду — поступово переходить у площину конкретних досліджень, політик і донорських програм. Для України під час війни ця зміна особливо важлива: питання полягає вже не тільки в більш справедливому розподілі домашньої роботи, а й у тому, хто забезпечує щоденне функціонування суспільства і чи має ця людина для цього достатню підтримку.

    адвокація

    Описані вище законодавчі зміни 2014–2024 років важливі не лише як перелік уже досягнутих результатів. Вони показують, що навіть під час війни робота над розширенням прав жінок і ЛГБТ+ людей в Україні не припинилася. Водночас ці зміни не відбуваються автоматично. За кожною з них стоять роки роботи громадських і правозахисних організацій, експертного середовища, активісток і активістів: дослідження проблеми, підготовка законодавчих пропозицій, петиції, публічні кампанії, робота з депутатством та органами державної влади.

    Ця робота не припинилася і після 2022 року. Причому мовиться не лише про просування нових прав і механізмів захисту, а й про необхідність реагування на консервативні законодавчі ініціативи, які можуть звужувати вже наявні права. Отже, український феміністичний рух одночасно працює у двох напрямках — намагається розширювати простір рівности й не допустити відкату там, де певні зміни вже стали частиною державної політики і суспільної норми.

    Одним із тривалих напрямків залишається впровадження реєстрованих партнерств. Законопроєкт №9103 про інститут реєстрованих партнерств був зареєстрований ще 2023 року. Його значення особливо стало помітним саме під час повномасштабної війни: одностатеві пари, зокрема ЛГБТ+ військові, не мають тих правових гарантій, що автоматично отримують подружжя: в питаннях спадкування, доступу до партнера чи партнерки в лікарні, майнових прав, отримання інформації у випадку поранення чи загибелі. Тому дискусія про партнерства під час війни перестала бути абстрактною дискусією про «сімейні цінності» і стала питанням цілком конкретного соціального та правового захисту. Водночас адвокація партнерств стикається зі спротивом консервативної частини політикуму, яка й надалі використовує ЛГБТ+ тематику як поле для мобілізації страхів довкола «захисту сім’ї». 

    Інший великий напрямок — безпечне освітнє середовище, сексуальна освіта і протидія сексуальному насильству та домаганням у школах і університетах. В Україні досі немає системної комплексної сексуальної освіти, хоча вона дає дітям і підліткам не лише знання про репродуктивне здоров’я, а й базове розуміння особистих кордонів, згоди, безпеки у стосунках та способів розпізнавання насильства. «Гендер в деталях» разом з Іриною Тишко став співініціатором кампанії за впровадження обов’язкового статевого виховання в шкільну освіту та паралельно розвиває просвітницькі матеріали про сексуальну освіту.

    Проблема не зникає після закінчення школи. Українські університети часто не мають зрозумілих внутрішніх процедур, за якими студентка чи студент можуть повідомити про сексуальні домагання, зловживання владою або насильство і отримати допомогу, не залишаючись сам на сам із адміністрацією чи викладачем, від якого вони залежать. Тому ще одним напрямком адвокації стало створення комплексної системи запобігання сексуальним домаганням і насильству в закладах вищої освіти. «Гендер в деталях» ініціював відповідну адвокаційну кампанію, зокрема петицію до Кабінету Міністрів, вимагаючи системних механізмів реагування і підтримки постраждалих.

    Подібна проблема існує і в Силах оборони України. Збільшення кількости жінок у війську та формальне відкриття для них бойових посад ще не означає автоматичного створення безпечного і недискримінаційного середовища. Дослідження «Невидимого батальйону» і подальша адвокація роками фіксували сексизм, дискримінацію та сексуальні домагання у війську. Одним із наступних завдань стало створення окремого зрозумілого механізму реагування на сексуальні домагання і насильство за ознакою статі, адже звичайна вертикаль підпорядкування може робити подання скарги особливо небезпечним для постраждалої людини, якщо кривдник має вище звання або службовий вплив. Розробка такого механізму почалася ще до повномасштабного вторгнення з участю громадських організацій та Генерального штабу, а в березні 2026 року Президент України Володимир Зеленський підписав закон про запобігання дискримінації та сексуальним домаганням у війську.

    Водночас адвокація під час війни означає не тільки пропонування нових механізмів, а й захист уже досягнутих прав від консервативного перегляду. Найбільш показовою в 2026 році стала дискусія довкола нового Цивільного кодексу. Перший проєкт №14394 містив низку норм, які правозахисні, феміністичні та медійні організації розцінили як загрозливі для прав жінок і ЛГБТ+ людей, свободи слова та відповідности українського законодавства європейським стандартам. Після суспільної критики цей законопроєкт відкликали, однак у квітні 2026-го зареєстрували новий проєкт №15150. Коаліція громадських організацій продовжила роботу вже з ним: готувала правки до положень про сім’ю, фактичні союзи, права ЛГБТ+ людей, дітей і медіа, брала участь у публічних обговореннях та зустрічах із представниками Верховної Ради. До цієї кампанії долучився і «Гендер в деталях», поєднуючи інформаційну роботу з безпосередньою адвокацією змін до тексту кодексу. Цей приклад добре показує, що «патріархальний відкат» необов’язково є різким скасуванням вже ухвалених законів — він може проявлятися через спроби непомітно повернути консервативні визначення сім’ї, гендерних ролей та допустимих форм приватного життя у нові законодавчі конструкції.

    Ще однією проблемою, яка лише останніми роками почала отримувати належну публічну увагу, є сталкінг. Нав’язливе переслідування може тривати місяцями або роками. Це небажані повідомлення і дзвінки, стеження, спроби постійно з’являтися біля дому чи місця праці людини, погрози, поширення її особистої інформації або контроль через цифрові інструменти. Окремі дії переслідувача можуть здаватися недостатньо небезпечними, якщо розглядати їх ізольовано, однак їхня систематичність створює постійне відчуття загрози і нерідко передує фізичному насильству. Саме тому правозахисні активістки домагаються виокремлення сталкінгу в українському законодавстві та створення механізмів, які дозволяли б реагувати до того, як переслідування переросте в тяжчий злочин. У 2026 році ця кампанія отримала додаткову видимість завдяки петиції про криміналізацію сталкінгу та широкому публічному обговоренню проблеми. «Гендер в деталях» долучився до інформаційного супроводу цієї адвокації, пояснюючи, чому чинних інструментів захисту від систематичного переслідування недостатньо.

    Окремою адвокаційною дискусією 2026 року стала декриміналізація добровільного виробництва порнографічного контенту повнолітніми. Чинна стаття 301 Кримінального кодексу дозволяє переслідувати дорослих людей за створення і поширення контенту за взаємною згодою і водночас формує простір для поліцейських зловживань та корупції. У червні 2026 року у Верховній Раді зареєстрували законопроєкт №15294, а 14 липня парламент підтримав його в першому читанні. Він передбачає декриміналізацію частини дій із порнографічним контентом з участю повнолітніх, водночас посилюючи відповідальність за дитячу порнографію.

    Притім сама дискусія всередині жіночого і феміністичного середовища значно складніша за просте протиставлення за чи проти порно. Питання полягає в тому, як перестати кримінально переслідувати повнолітню людину за добровільне створення власного сексуального контенту, не створивши водночас нерегульованої індустрії, в якій прибутки отримують платформи та посередники, а основні ризики експлуатації, насильства і втрати контролю над контентом несуть жінки. 

    Усі ці кампанії дуже різні — від сексуальної освіти до Цивільного кодексу, від прав військових до сталкінгу. Однак разом вони дозволяють побачити важливу рису українського фемінізму під час війни. Його робота не звелася до реагування на гуманітарні наслідки вторгнення і не була відкладена «до перемоги». Феміністичні та правозахисні організації не перестають працювати з державними інституціями, законодавством і суспільними нормами, домагаючись конкретних змін і водночас захищаючи вже досягнуті результати.

    Це також дозволяє дещо інакше глянути на питання про можливий патріархальний відкат. Він не є процесом, який або «стається», або «не стається» сам собою. Навколо гендерного порядку постійно точиться політична боротьба: одні дієвці та дієвиці намагаються розширити права і можливості різних груп, другі — повернути суспільство до більш консервативних моделей. Те, що в Україні навіть на п’ятому році повномасштабної війни продовжуються кампанії за права ЛГБТ+ пар, безпеку жінок у війську та в освіті, криміналізацію сталкінгу чи перегляд застарілих норм кримінального законодавства, вже є важливим показником стану українського феміністичного руху: він залишається політичним суб’єктом, здатним не лише реагувати на війну, а й надалі змінювати державу.

    всеохопна оборона

    Один із уроків, які Україна вже може запропонувати західним суспільствам, стосується самого розуміння оборони. Понад чотири роки повномасштабної війни показали те, чого в мирний час можна легко не помічати, а саме: здатність країни чинити спротив залежить не лише від кількости військових, зброї чи оборонного бюджету. Армія не існує окремо від суспільства. За нею стоять люди, які продовжують працювати, виховувати дітей, доглядати старших і поранених, підтримувати критичну інфраструктуру, керувати громадами, волонтерити, забезпечувати логістику, протидіяти дезінформації. Якщо ці системи руйнуються, військова спроможність держави теж починає слабнути.

    Саме таку ширшу оптику пропонує концепція всеохопної оборони. Одним із найвідоміших її прикладів є шведська модель totalförsvar — «тотальної», або всеохопної, оборони, яка складається з військової та цивільної оборони і передбачає участь у підготовці країни до війни всього суспільства. В шведській системі стійкість держави залежить не тільки від збройних сил, а й від готовности органів влади, муніципалітетів, бізнесу, громадських організацій та самих громадян і громадянок забезпечувати функціонування суспільства в умовах кризи чи війни 37.

    Така оптика змінює уявлення про те, що взагалі є оборонною інфраструктурою. Наприклад, у шведській системі врахована можливість цілодобової роботи закладів догляду, якщо працівники і працівниці критичної інфраструктури під час кризи не можуть залишити робочі місця. В Україні цей зв’язок видно ще гостріше. Якщо дитячий садок не має безпечного укриття, частина батьків не залишить там дітей і не вийде на роботу. Далі ланцюжок веде до функціонування лікарень, підприємств і державних установ, економіки, податкових надходжень і, зрештою, ресурсів, з яких фінансується оборона. Доглядова інфраструктура перестає бути приватною справою родини і стає частиною суспільної стійкости.

    На перший погляд тут немає нічого специфічно феміністичного, проте саме феміністична оптика дозволяє поставити запитання, яке часто випадає з традиційного безпекового аналізу: чия праця насправді забезпечує цю стійкість і якою ціною?

    Це питання стало початком дослідницького проєкту ГО «Експертний ресурс Гендер в деталях» «Гендерний підхід в контексті всеохопної оборони», ідея якого належить феміністичній філософині Тамарі Злобіній. До проєкту долучилася 21 науковиця. Маючи різні профілі, вони працювали в семи дослідницьких групах, де досліджували волонтерський рух, доглядову працю, участь жінок в армії та цивільній обороні, економіку, місцеве самоврядування та інформаційну політику, порівнюючи український досвід зі шведським 38.

    Фото з навчального візиту у Швецію

    У Швеції діє система, яку держава десятиліттями вибудовувала, координувала і забезпечувала ресурсами, але вона не проходила випробування сучасною повномасштабною війною. В Україні ж всеохопна оборона значною мірою виникла під час війни і знизу. Сотні тисяч людей включилися в оборонні завдання відповідно до своїх компетенцій: від великих волонтерських фондів і бізнесів до локальних ініціатив, журналіст_ів, громад і людей, які відкривають збори чи друкують деталі для дронів на домашніх 3D-принтерах.

    Ця горизонтальність виявилася величезною перевагою: систему важко паралізувати, вона швидко пристосовується до нових потреб і закриває прогалини там, де не встигає держава. Але те, що було силою в перші роки великої війни, може стати слабкістю у війні на виснаження. Розрізненим ініціативам бракує сталого фінансування, координації та можливості планувати на роки. Тому завдання полягає не в тому, щоб одержавити все, що виникло знизу, а в тому, щоб дати цим практикам ресурси та інституційну опору, не знищивши їхньої гнучкости. Як пише Тамара Злобіна, потрібно перетворити «марафон виснаження волонтерства» на сталу громадську роботу 39.

    Але у волонтерства є ще один вимір, важливий для феміністичного аналізу. За роки війни тисячі жінок навчилися керувати складними процесами, збирати великі суми, створювати виробництва, домовлятися з бізнесами і військовими, писати грантові заявки, будувати мережі та здобувати довіру громад. Разом із досвідом вони накопичують соціальний і символічний капітал, однак важливо зауважити, що він не перетворюється на політичний автоматично. Для українського фемінізму це питання виходить далеко за межі видимости. Хто після війни матиме право визначати, як розподіляти бюджети, якими мають бути громади, соціальна політика, оборона і відновлення? Жінки можуть роками забезпечувати стійкість країни, але це не гарантує їм місця там, де ухвалюють рішення. Давня феміністична проблема набуває нового вигляду: жіночу працю охоче приймають, коли вона необхідна, але разом із відповідальністю далеко не завжди передають ресурси і владу.

    Тому гендерний підхід до всеохопної оборони не зводиться до питання, скільки жінок вдалося «залучити». Жінки вже залучені. Важливіше простежити, хто виконує роботу, хто отримує за неї суспільне визнання, кому дістаються ресурси і хто врешті-решт ухвалює рішення. Інакше можна побудувати дуже стійке суспільство на старому гендерному фундаменті: жінки допомагають йому вистояти, а чоловіки вирішують, куди воно рухатиметься далі.

    Для західних колег український досвід цікавий ще й тому, що рух знань тут може відбуватися в обидва боки. Швеція показує, як можна десятиліттями інституціоналізувати цивільну готовність, Україна — що відбувається з такою системою, коли криза вже настала. 

    Європа також рухається до whole-of-society approach — підходу всього суспільства до готовности та стійкости 40. Про роль громадянського суспільства, громад і цивільних секторів у безпеці дедалі більше говорять на європейських безпекових конференціях та експертних зустрічах. І мовиться тут вже не лише про підготовку до можливої майбутньої війни. Гібридна війна проти європейських демократій уже триває — через дезінформацію та інформаційні впливи, кібератаки, втручання у політичні процеси, диверсії та атаки на критичну інфраструктуру. 

    Україна в цій дискусії у чомусь вже попереду. Ми знаємо, як військова, інформаційна, економічна і політична війни переплітаються між собою, як швидко суспільство здатне самоорганізуватися і де ця стійкість починає виснажувати людей. Український досвід додає до європейського whole-of-society approach важливе застереження: залучити «всіх» недостатньо, потрібно продумати інфраструктуру участи і поєднання оборони з життям, адже життя під час війни має тривати.

    Тамара Злобіна (третя з права) на Ризькій конференції з питань безпеки. Вересень, 2026

    Це повертає нас до ширшої розмови про деколонізацію українського фемінізму. Українські феміністки вже не лише перевіряють власний досвід західними теоріями чи пояснюють західним колегам, чому окремі рамки погано працюють в умовах російської агресії. Вони самі виробляють знання про суспільство, яке роками живе всередині повномасштабної та гібридної війни. І сьогодні це знання потрібне Європі не менше, ніж Україні колись були потрібні європейські моделі.


    ДЖЕРЕЛА:

    1. Francis Fukuyama, “The End of History?” (1989), https://www.ekof.bg.ac.rs/wp-content/uploads/2014/05/Fukuyama-The-End-of-History.pdf [↩]
    2. Олена Суслова, “Організаційна зброя: ґендерна складова”, 2018 https://wicc.net.ua/media/organizat_zbroya.pdf [↩]
    3.  Leela Gandhi, Postcolonial Theory (1998). [↩]
    4.  Див.: Марта Богачевська-Хом’як, Білим по Білому, Розділ 16. Жінки як політична сила. (2026) [↩]
    5. Брос, Орелі (упор.). (2024). Жінки та війна. Листи з України до вільного світу. Бостон: Academic Studies Pres. Переклад українською у вільному доступі став можливим завдяки фінансовій підтримці Фонду імені Гайнріха Бьолля, бюро Київ-Україна. [↩]
    6. https://spectrejournal.com/feminist-resistance-against-war/ [↩]
    7. https://www.opendemocracy.net/en/ukraine-russia-war-feminists-we-must-lobby-for-air-defence/ [↩]
    8. https://commons.com.ua/en/right-resist-feminist-manifesto/#elementor-toc__heading-anchor-1 [↩] [↩]
    9. Zorgdrager, Heleen (2024). “Gender, War, and Religion: Feminist Perspectives on Pathways to Just Peace.” Feminist Theology, 33(1):461-477. https://doi.org/10.1177/09667350241268046 [↩]
    10. Martsenyuk, T. (2024). Women’s Participation in the Defence of Ukraine in the War against Russia. Journal of the European Society of Women in Theological Research. Vol. 32, p. 47-60. 10.2143/ESWTR.32.0.3293699. [↩]
    11. https://linktr.ee/uafoundingmothers?fbclid=IwY2xjawHc_mBleHRuA2FlbQIxMAABHasMuv5dozYmZp1McOphxlxJNn1Y1GTlgR4q5rbTo8ge6c3LSoDxy1g5ew_aem_BfaIx-jHJAEXOYLyewD0QQ [↩]
    12. https://invisiblebattalion.org/ [↩]
    13. https://genderindetail.org.ua/post/bariery-dlia-zhinok-u-zsu-ta-instytutsiini-rishennia/ [↩]
    14. https://www.armyfm.com.ua/ponad–tysiach-zhinok-sluzhat-u-zbroinykh-sylakh-ukrainy–oksana-hryhorieva-radnytsia-henshtabu-zsu/ [↩]
    15. https://life.pravda.com.ua/society/u-rekrutingovi-centri-yakih-oblastey-zvertayetsya-naybilshe-zhinok-dani-minoboroni-306599/ [↩]
    16. https://www.facebook.com/ira.tishko/posts/pfbid023295oRd8222ZLZkues7vRq5cwgsnhjMzbeQu4BgAqMK6cYsoKyR6afdjipJAyUWol?__cft__[0]=AZiuiROn_nr-LOLoqAZ8Q3XO5CfTEItFPtyv4z0dkEXFELLwz68WaPQVctc3l0FzqNQjWtV6cFXwrRYBl4lmHt6Ixt0R8ODtQu7da-0Y8AL8D-A8qvMc5kWpCSLBIsWnfHEayyL4V0AtTWlWUDzeLcYX5B31k0BlpQ&__tn__=%2CO%2CP-R [↩]
    17. Марценюк Т., Гриценко Г., Квіт А., Берлінська М. «Невидимий батальйон»: участь жінок у військових діях в АТО (соціологічне дослідження) / за ред. Т. Марценюк. — К.: Український жіночий фонд, 2015. [↩]
    18. https://imi.org.ua/monitorings/zhertvy-abo-krasuni-yak-ukrayinski-onlajn-media-vysvitlyuyut-zhinok-na-pyatomu-rotsi-vijny-doslidzhennya-imi [↩]
    19. https://divoche.media/2024/03/08/v-ukrainskykh-media-pislia-povnomasshtabnoho-vtorhnennia-znachno-zmenshylas-kilkist-ekspertok-i-heroin-materialiv-doslidzhennia/ [↩]
    20. Славінська І. Інтервʼю Кісь О. «Традиційні» жіночі ролі в умовах війни набувають мілітарного значення // Українська правда, 9 жовтня 2015 р. https://life.pravda.com.ua/culture/2015/10/9/201525/. [↩]
    21. Blomqvist Mickelsson, T.  (2023). Safety, Shame, and Ambiguity—the Case of Ukrainian Male Refugees. International Migration Review, 01979183231216075. https://journals.sagepub.com/doi/full/10.1177/01979183231216075 [↩]
    22. Роуз, С. (2026, 29 липня). Маскулінність, провина і громадянство. Як чоловіки призовного віку осмислюють виїзд з України. Журнал соціальної критики “Спільне”. https://commons.com.ua/uk/maskulinnist-provyna-i-hromadianstvo/ [↩]
    23. Щерба, Д., & Дьяченко, І. (2025). ЛГБТ-військові в Україні під час російсько-української війни: тенденції в суспільному ставленні та перспективи впровадження політик із протидії дискримінації в армії України. Наукові записки НаУКМА. Соціологія, 8, 117—125. https://doi.org/10.18523/2617-9067.2025.8.117-125 [↩]
    24. Суровцева, Н., & Марценюк, Т. (2025). «Чи можу я тебе обійняти?»: конструювання маскулінностей капеланів Збройних Сил України. Наукові записки НаУКМА. Соціологія, 8, 104—116. https://doi.org/10.18523/2617-9067.2025.8.104-116 [↩]
    25. Йош. (2025, 7 серпня). А моя — на мітингу. Про гендерні ролі в країні і надихаючі для світу історії. Громадський простір. https://www.prostir.ua/?blogs=a-moya-na-mitynhu [↩]
    26. Galyna Kotliuk, Healing and Rebuilding: A Community-Based Approach to Addressing Gender Based Violence, https://www.gmfus.org/news/healing-and-rebuilding-community-based-approach-addressing-gender-based-violence-ukraines [↩]
    27. Kvinna till Kvinna, They Came Together Not To Be Silent, 2023 https://kvinnatillkvinna.org/wp-content/uploads/2023/08/The-Kvinna-till-Kvinna-Foundation-they-came-together-not-to-be-silenced-gender-based-violence-in-conflict-the-role-of-womens-rights-organisations.pdf [↩]
    28. Тишко, І. (2024, 11 квітня). (Не)безпечний цифровий простір, або Як захистити жінок від онлайн-насильства. 50vidsotkiv.org.ua. https://50vidsotkiv.org.ua/ne-bezpechnyj-tsyfrovyj-prostir-abo-yak-zahystyty-zhinok-vid-onlajn-nasylstva/ [↩]
    29. https://www.edcamp.ua/seelukraine/ [↩]
    30. У межах комплексної політики «Освіта для життя» Міністерство освіти і науки України працює над оновленням рекомендацій для авторських колективів щодо створення підручників і модельних навчальних програм для Нової української школи. https://mon.gov.ua/news/oholoshuiemo-start-prohramy-shkola-avtoriv [↩]
    31. https://mon.gov.ua/npa/pro-zatverdzhennia-metodychnykh-rekomendatsii-shchodo-vprovadzhennia-polityky-protydii-dyskryminatsii-seksualnym-domahanniam-ta-pidtrymky-rivnosti-u-zakladakh-vyshchoi-osvity-ukrainy [↩]
    32. https://ekmair.ukma.edu.ua/server/api/core/bitstreams/fd2e0a2c-af84-4537-8a79-f4cb5d5dcb53/content [↩]
    33. Коркач, Д. (2026, 24 лютого). Тил у тіні: чому доглядова праця є частиною оборони. Гендер в деталях. https://genderindetail.org.ua/post/chomu-dohliadova-pratsia-ie-chastynoiu-oborony/ [↩]
    34. Медіна, Т., Коновалова, Т., Коркач, Д. (2026, 13 лютого). Доглядова праця в контексті всеохопної оборони. Гендер в деталях. https://genderindetail.org.ua/season-topic/feminism-in-detail/doslidzhennya-doglyadova-pratsya-v-kontexti-vseohopnoi-oboroni-1342203.html [↩]
    35. Принцип. (2023). Турбота, піклування та неоплачувана праця близьких ветеранів. Огляд міжнародного досвіду програм підтримки та ситуації в Україні. Тіна Полек, Єлизавета Носкова, Любов Галан, Оксана Яворська, Іван Шматко, Анна Пашкіна; за заг. Ред.  Л. Галан та І. Шматка. Київ. https://www.pryncyp.org/wp-content/uploads/2024/02/turbota.pdf [↩]
    36. Волосевич, І., Максименко, О. (2023). Роль чоловіків у батьківстві у час повномасштабної війни. Підготовлено для UNFPA, Фонду ООН у галузі народонаселення. https://www.sapiens.com.ua/publications/socpol-research/283/ukr_rol_cholovikiv_u_batkivstvi_u_chas_povnomasshtabnoi_viyny_.pptx_.pdf [↩]
    37.  https://www.government.se/government-policy/total-defence/?utm_source=chatgpt.com [↩]
    38. Гриценко Ганна, Аналітичний звіт проєкту «Гендерний підхід в контексті всеохопної оборони» https://genderindetail.org.ua/post/analitychnyi-zvit-hendernyi-pidkhid-vseokhopna-oborona/ [↩]
    39. Тамара Злобіна, «Як Україні побудувати всеохопну оборону», Українська правда, 24 лютого 2026 року [↩]
    40. EU Preparedness Union Strategy, European Commission https://civil-protection-humanitarian-aid.ec.europa.eu/news-stories/news/eu-preparedness-union-strategy-prevent-and-react-emerging-threats-and-crises-2025-03-26_en?utm_source=chatgpt.com [↩]
  • Що ми як суспільство можемо зробити для дитини, яка пережила сексуальне насильство

    Що ми як суспільство можемо зробити для дитини, яка пережила сексуальне насильство

    Перша реакція дорослого може залишитися з дитиною надовго. «Чому ти туди пішла?» «Чому одразу не сказала?» «Ти точно правильно все пам’ятаєш?» Часто дорослі ставлять ці запитання не зі злості, а тому, що самі не знають, як на це реагувати.

    Але дитина може почути в них інше: можливо, я сама щось зробила не так. Можливо, мені не вірять.

    Саме тому після сексуального насильства важливо не лише те, що відбуватиметься у кримінальній справі.

    Важливо й те, що відбуватиметься вдома, у школі, серед друзів і поруч із дорослими, до яких дитина звернеться по допомогу.

    У серпні 2021 року в одному із сіл Закарпаття 14-річна дівчина пережила групове сексуальне насильство з боку трьох підлітків зі своєї школи. Один із них знімав те, що відбувалося, на телефон, а згодом відео розійшлося по школі й по селу. Після цього дівчину цькували у школі й на вулиці. Згодом вона залишила село: поїхала навчатися в інше місто, і це був не лише вибір навчального закладу, а й спосіб вийти з середовища, де про неї всі знали. У межах справи вона проходила психологічну експертизу, яка зафіксувала ознаки психотравми. Окремо апеляційний суд констатував, що її допит у суді був «довготривалим, психологічно травмуючим», а запитання до неї – «відверто маніпулятивними».

    У березні 2023 року суд першої інстанції визнав трьох підлітків винними, але звільнив їх від відбування покарання з випробуванням. Жоден із них не пішов за ґрати. Після цього вироку родина дівчини вперше отримала адвокатську допомогу. Відтоді інтереси дівчини у кримінальному провадженні безоплатно представляє команда юридичної компанії Miller. Ця історія показує, що травматичною може бути не лише сама подія, а й те, що відбувається після неї.

    Цю справу можна прочитати і як історію про те, що таке «після» можна змінити. У 2023 році за апеляцією представників дівчини та прокурора суд першої інстанції мусив розглянути справу заново, а апеляційна ухвала вперше зафіксувала те, що з дитиною робили в залі: травмуючий допит, маніпулятивні запитання, попередження п’ятнадцятирічної про кримінальну відповідальність, якого закон для дітей до шістнадцяти не передбачає. Під час нового розгляду дівчину вже не допитували заново в повному обсязі, а суд провів короткий допит з окремої кімнати з відеозв’язком у присутності психолога. На апеляційних засіданнях вона взагалі не була присутня. Нижче про те, чому кожен із цих кроків важливий не лише в суді.

    Адвокати та прокурор постраждалої під час чергового засідання

    Перше, що потрібно дитині – щоб їй повірили

    Коли дитина розповідає про сексуальне насильство, дорослому не потрібно ставати слідчим. Не потрібно одразу відновлювати послідовність подій, шукати суперечності чи перевіряти, наскільки «логічною» є ця розповідь. Перше завдання – дати дитині зрозуміти, що вона в безпеці, і що відповідальність за насильство лежить не на ній.

    Іноді для цього достатньо дуже простих слів:

    • «Я тобі вірю».
    • «Добре, що ти мені сказала».
    • «Ти не винна в тому, що сталося».
    • «Я поруч і допоможу тобі».

    Фахівці, які працюють із дитячою травмою, радять уникати запитань на кшталт «Чому ти не втекла?», «Чому не кричала?» або «Чому не розповіла раніше?».

    Дитина може мовчати через страх чи сором, не одразу усвідомити, що сталося, або навіть продовжувати спілкуватися з людиною, яка завдала їй шкоди. Жодна з цих реакцій не означає, що насильства не було.

    Саме це роками доводилося пояснювати й в закарпатській справі. У суді обговорювали, чому дівчина пішла з хлопцями, листувалася з ними після події та як поводилася пізніше. Зрештою, Львівський апеляційний суд окремо наголосив: поведінка постраждалої після події сама по собі не свідчить про добровільну згоду в момент події.

    Ця формула з’явилася в ухвалі не сама по собі. Представники дівчини роками приносили до суду стандарт, сформульований Європейським судом з прав людини у справі M.G.C. проти Румунії: виводити згоду дитини з того, що вона не кричала чи не розповіла батькам, означає плутати згоду з дитячою реакцією на травму.

    Суд цей стандарт відтворив. Тож «я тобі вірю» в цій справі довелося спершу довести юридично, і лише потім воно стало нормою для залу суду.

    Те саме правило варто перенести із судової зали в повсякденне життя: не оцінювати пережите через те, як, на нашу думку, «мала б» поводитися дитина.

    Не змушувати розповідати все ще раз

    Коли дорослий дізнається про насильство, природно хотіти знати подробиці. Але для дитини повторення історії може бути важким – особливо якщо вона змушена робити це знову і знову батькам, лікарям, правоохоронцям, психологам і в суді.

    Міжнародні стандарти вимагають іншого: опитувань має бути якомога менше, а проводити їх мають спеціально підготовлені фахівці.

    На цьому принципі побудована і модель «Барнахус» – спеціальний простір, де дитину опитують у дружньому середовищі, а відеозапис може використовуватися надалі в кримінальному процесі. У справі із

    Закарпаття дівчина давала показання щонайменше тричі: на слідстві, у суді 2022 року і в суді 2024 року.

    Допит 2022 року апеляційний суд назвав «довготривалим, психологічно травмуючим», а запитання – «відверто маніпулятивними». Коли справу повернули на новий розгляд, представники дівчини отримали психологічний аналіз запису цього допиту. Висновок зафіксував ознаки психологічного впливу на неї з боку учасників засідання. На підставі цього висновку представники просили суд обійтися без повторного повного допиту. Суд погодився, тому: у 2024 році замість нового допиту кілька уточнювальних запитань дівчина отримала з іншого приміщення через відеозв’язок, поруч із психологом. Захист назвав це порушенням «безпосередності» і скаржився аж до Верховного Суду. Суди трьох інстанцій із цим не погодилися.

    Це і є «Барнахус» у мініатюрі, зібраний вручну всередині звичайного районного суду. Проблема в тому, що він залежав від наполегливості конкретних адвокатів і рішення конкретного судді, а не від правила.

    Для батьків і близьких із цього випливає просте правило: якщо дитина вже розповіла достатньо, щоб ви зрозуміли, що їй потрібна допомога, не потрібно проводити власне розслідування. Подальші запитання про обставини мають ставити ті, хто знає, як зробити це безпечно.

    Повернути дитині хоча б частину контролю

    Після насильства важливо поступово повертати дитині відчуття контролю – принаймні над власним повсякденним життям.

    Запитати:

    • чи хоче вона зараз говорити;
    • хто може знати про те, що сталося;
    • хто може бути поруч під час складної розмови;
    • чи комфортно їй із конкретним психологом.

    Навіть маленький вибір має значення. Особливо після досвіду, у якому вибору не було. Це стосується і правосуддя. Право дитини бути почутою – саме право, а не обов’язок знову і знову повертатися до пережитого. Саме тому на останніх засіданнях у справі із Закарпаття дівчина вже не була присутня. Її представники просили суд розглядати справу без неї, а на запитання захисту, чому постраждалої немає, відповідали однаково: вона сказала все, що мала сказати, ще у 2021 році. Суд провів засідання без неї. Для дитини це означало просту річ: рішення, чи повертатися в ту залу, залишилося за нею.

    Не робити травму головною характеристикою дитини

    Після насильства життя родини легко починає обертатися навколо однієї події: психолога, поліції, суду, змін у поведінці дитини. Але дитина не має перетворюватися для дорослих лише на «постраждалу». Їй усе ще потрібні друзі, навчання, хобі, жарти й плани на майбутнє.

    Відновлення – це не забути пережите, а повернути собі життя, яке не визначається лише ним.

    Захистити дитину від чужої цікавості

    Після резонансних історій приватність може зникнути дуже швидко: однокласники обговорюють подробиці, хтось пересилає повідомлення, дорослі сперечаються в соцмережах. У справі із Закарпаття після поширення відео дівчину цькували у школі й на вулиці. Тому захист дитини – це також захист її приватності.

    У цій справі межу приватності довелося дотримуватися і в самому суді. У 2026 році захист просив долучити до справи знімки з особистої сторінки дівчини в соцмережі, зроблені через роки після події, прямо вказавши в клопотанні, що вони «не мають відношення до події злочину», але «характеризують спосіб життя потерпілої». Представники дівчини заперечили. В ухвалі апеляційний суд на ці матеріали не спирався. За п’ять років у публічних повідомленнях про справу, які поширювали її адвокати, не було ані імені дівчини, ані назви села, ані жодної подробиці, яка б дозволила її впізнати.

    Отже, правила такі: не публікувати подробиці без потреби. Не просити дитину пояснювати однокласникам, що сталося. Не перетворювати її історію на тему для обговорення. Школа має реагувати не лише на сам факт насильства, а й на булінг, поширення матеріалів, плітки та тиск після нього.

    Зупиняти це – відповідальність дорослих, а не дитини.

    Не вимагати «правильної» реакції

    Діти реагують на травму по-різному: хтось плаче і хоче говорити про пережите, хтось мовчить або зовні поводиться так, ніби нічого не сталося. Можуть змінитися сон, концентрація, навчання та стосунки з людьми. Завдання близьких – не ставити діагноз за кожною зміною поведінки.

    Тут потрібен спеціаліст, який працює саме з дитячою травмою. Важливо також не перетворювати психолога на ще одного дорослого, якому дитина «мусить усе розповісти». Професійна допомога має передбачати безпечний контакт і темп, який дитина може витримати. У закарпатській справі психолога для дівчини знайшли не слідчий і не суд, а люди, які дізналися про історію з новин; далі її представники узгоджували з психологом кожен крок, що вимагав від неї участі в процесі.

    Подбати і про дорослого поруч

    Батькам теж може бути важко. Можуть з’явитися лють, провина, страх за майбутнє дитини. Але дитина не повинна ще й заспокоювати дорослого. Якщо батькам складно впоратися зі своїми емоціями, їм теж потрібна психологічна підтримка.

    Стабільний дорослий поруч – одна з головних опор для дитини.

    Не вимагати швидкого повернення до «нормального життя»

    «Треба забути». «Не думай про це». «Життя продовжується». Такі слова часто звучать як спроба підтримати. Але відновлення не має реченця.

    Реакції на пережите можуть повертатися через місяці або роки. Тому допомога — це не вимога якнайшвидше стати «такою, як раніше», а можливість рухатися у власному темпі. У справі із Закарпаття багато інституційних помилок довелося виправляти роками: повторні допити, тривалий процес, маніпулятивні запитання, необхідність знову і знову доводити, що поведінка дитини не виправдовує насильство.

    Але є речі, для яких не потрібні ні зміни до закону, ні рішення суду. Не питати дитину: «Чому ти?» Не змушувати її виправдовуватися. Не робити її історію предметом загального обговорення. Повірити. Захистити. Знайти професійну допомогу. І залишитися поруч не тільки в перші дні, коли всі говорять про те, що сталося, а й після того, як для решти світу ця історія вже закінчилася.

    У справі із Закарпаття інституційні помилки виправляли роками, і виправляли їх не інституції, а люди поруч із дитиною: родина, психолог і адвокати, які працювали безоплатно. Повторні допити вдалося зупинити, травмуючий допит отримав оцінку апеляційного суду, а твердження, що поведінка дитини виправдовує насильство, суд відхилив. Але на це пішло п’ять років, і кожен із цих результатів міг не статися, якби за дитиною не стояв хтось, хто знав, чого вимагати.

  • Декриміналізація порнографії в Україні: що саме намагаються дозволити і що з цим робити далі

    Декриміналізація порнографії в Україні: що саме намагаються дозволити і що з цим робити далі

    За статистикою, приблизно 28-30 тисяч людей у світі дивляться порнографію саме в той момент, як ви відкрили цю статтю. У 2025 році Україна посідала 16-те місце у світі за загальним трафіком Pornhub.

    В Україні повнолітні люди можуть дивитись порно, це не заборонено. Можуть мати акаунт на OnlyFans чи схожих платформах, і декларувати дохід з них; можуть сплачувати податки із цього доходу. Разом з тим, за певних обставин виготовлення порнографічного контенту, з якого держава отримала податок — а за останні кілька років автор(к)и контенту на OnlyFans сплатили до держбюджету понад 70 млн гривень — може стати підставою для кримінального провадження.

    Стаття 301 Кримінального кодексу України — ввезення, виготовлення, збут і розповсюдження порнографічних предметів — із незмінною періодичністю стає способом шантажу, підставою для розтрати держбюджету (контрольні закупівлі порноматеріалів поліцейськими, наприклад), а іноді й способом політичного впливу. Так, наприклад, одна з перших справ, що сприяла дискусії про потребу декриміналізації порнографії, — була справа Дмитра Гройсмана.

    Дмитро був очільником Вінницької правозахисної групи. У 2010 році в особистому блозі він поширив відео з YouTube, яке містило елементи порнографії. Справа тягнулась наступні 3 роки і містила 73 судових засідань. 5 серпня 2013 року Дмитро помер від серцевого нападу, а вже 12 серпня 2013 року — суд посмертно виправдав його. Ще тоді медійники іронічно називали справу Дмитра Гройсмана — так званою «порносправою».

    Однак використання статті ККУ у власних інтересах державою та правоохоронцями тоді не сприяло якимось змінам. Остаточно ставлення до цього змінилось вже під час повномасштабного вторгнення, і підставою стали… гроші.

    У 2025 році модель OnlyFans Світлана Дворнікова зареєструвала петицію до Президента України із вимогою декриміналізувати виробництво порно. Серед аргументів — «щоб правоохоронці займались реальними злочинами, а не робили контрольні закупівлі інтимних фотографій», а також поповнення держбюджету. У тексті петиції Світлана зазначила:

    «Платформа OnlyFans платить до державного бюджету більше $1 мільйона на рік; 350 українських творців задекларували за рік 305,4 мільйони гривень доходу та віддали державі 59 мільйонів податків»

    «За три роки понад 5000 українців заробили на OnlyFans $123 мільйони. Експерти кажуть: декриміналізація принесе близько $12,3 мільйона податків щорічно. Цих грошей вистачить на 24 тисячі FPV-дронів для ЗСУ, це тисячі і тисячі мертвих російських солдатів»

    Схожі аргументи були і в пояснювальній записці до законопроекту №9623, зареєстрованому 18 серпня 2023 року. Це була перша спроба народного депутата Ярослава Железняка декриміналізувати порнографію на державному рівні.

    Саме цей законопроект далі не рухався, тож з’явились альтернативні: №12191 та №15294. Останній з них, №15294 вважається найбільш компромісним, 14 липня 2026 року був прийнятий за основу 1  Верховною Радою. Наразі він проходить етап доопрацювання та підготовки до другого читання.

    Назва цього законопроекту, щоправда, багатьох може заплутати: «Про внесення змін до Кримінального кодексу України щодо посилення відповідальності за виготовлення і розповсюдження дитячої порнографії».

    Відповідальність за дитячу порнографію він справді посилює, але й разом з тим змінює статтю 301 ККУ і декриміналізує добровільне створення порнографічного контенту повнолітніми та його поширення серед повнолітніх.

    Тож за популярним формулювання «декриміналізація порно» стоїть доволі очікувана багатьма конкретна зміна: держава більше не повинна переслідувати дорослих людей за сам факт того, що вони добровільно створили сексуальний контент та/або надіслали його іншій дорослій людині.

    На перший погляд, ця історія дуже проста. Якщо вирішується так багато питань, поповнюється держбюджет і всі собі спокійненько працюють — то у чому проблема? Але проблема виникає, щойно ми виходимо за межі питання «саджати чи не саджати людину за нюдси?»

    Як ми взагалі дійшли до кримінальних справ за нюдси?

    Стаття 301 ККУ існує давно, але проблематичною вона стала тоді, коли порнографія перестала бути касетами, дисками і якимись окремими «порноматеріалами».

    Зараз людина може сама себе сфотографувати, сама викласти фото, сама продати доступ до нього тощо. У цій схемі взагалі може не бути студії, продюсера чи якогось посередника — тільки двоє повнолітніх людей і платформа між ними. Разом з тим, весь цей процес все одно може виглядати для закону як «виготовлення» і «розповсюдження» порнографії.

    Через це під статтю 301 ККУ потрапляють не лише якісь умовні порностудії, а й вебкам-моделі, автор(к)и OnlyFans, люди, які продають власні фото чи відео, ба більше — які просто відправляють оголене фото партнеру чи партнерці.

    Власне, десь на цьому етапі з’являється такий абсурд як «контрольні закупівлі» від правоохоронців. Тобто поліцейські купують за держкошт у людини сексуальний контент, щоб потім використати сам факт продажу як доказ злочину, і таким чином держава спершу витрачає гроші, щоб купити нюдси, а потім щоб відкрити справу через те, що ці нюдси хтось продав.

    Паралельно ця ж держава може вимагати сплатити податок із доходу від такого продажу.

    Крім того, ст. 301 ККУ часто стає методом тиску — широко відомими  2  є історії про корупційні схеми навколо «порноофісів» та вимагання грошей у вебкам-працівниць. Саме загроза кримінальної справи стає способом контролювати людей у цій сфері.

    З цього випливає чимало питань до кримінального права, адже розмова вже не про мораль і свободи, а про те, що є закон, який формально має боротися з діями, шкідливими для суспільства, а на практиці створює зручні умови для корупції.

    Що саме пропонує законопроект №15294?

    Важливо не плутати декриміналізацію порнографії із повною легалізацією порноіндустрії. Законопроект №15294 вносить зміни щодо того, за що саме людина може отримати кримінальне покарання, разом з тим — не прописує окремих правил для порностудій, агентств чи платформ.

    Підтримана у першому читанні редакція законопроекту посилює відповідальність за дитячу порнографію. Залишається й відповідальність за примушування людини до створення такого контенту і за поширення порно серед дітей. З категорії злочинів виключається створення порноконтенту повнолітніми людьми і його поширення повнолітніми.

    Якщо дуже просто: держава більше не має карати дорослу людину лише за те, що та добровільно створила сексуальний контент.

    Де закінчується діяльність OnlyFans-моделі і починається порноіндустрія?

    Коли ми ведемо цю дискусію на прикладі моделі, яка сама створює контент, сама вирішує, що саме хоче показувати, і сама продає такий контент дорослій аудиторії, — декриміналізація виглядає логічним кроком. Тут немає примусу, немає дітей, немає ситуації насильства та постраждалої сторони. То у чому, власне, може бути кримінал?

    Разом з тим, далеко не весь ринок працює так просто. Навколо порно давно існує окрема індустрія, яка, здебільшого, функціонує у форматі студій та агентств. Це продюсер_и, менеджер_и, фотограф_и, оператор_и, люди, які ведуть сторінки моделей і спілкуються з підписниками від їхнього імені, шукають нових виконавиць та виконавців.

    У 2022 році The New York Times Magazine опублікували журналістське розслідування про так званих «електронних сутенерів» OnlyFans. Працівник одного з таких агентств розповів журналістам, що керує сторінками OnlyFans від імені понад 30 жінок — це типова схема агентств із повним спектром послуг. Окремі співробітни_ки ведуть переписки, роблять щоденні пости, доводять діалоги до етапу продажів фото чи відео. Задача моделі — створити самі фото та відео, але чим «вище» агентство, тим частіше на цьому етапі задіяні професійні фотограф_и та оператор_и, тож жінка виступає тут просто тілом.

    Джерело: Unsplash (René Ranisch)

    Масштабування агентств має на меті максимізацію прибутку. Для жінок — а здебільшого саме вони є моделями, чоловіки представлені у значно меншій кількості — це точно не є легким заробітком, як може здатись на перший погляд.

    До того ж, питання виникає і до самої платформи OnlyFans. Від моменту запуску 10 років тому, платформа значною мірою продавала себе через можливість для авторів та авторок напряму заробляти на власній аудиторії, однак довколо неї доволі швидко виріс окремий ринок менеджмент-агентств. Платформа про це знає і не втручається. Частина таких агентств справді бере на себе рутину — рекламу, листування, аналітику. Інша частина, як показували журналістські розслідування, може отримувати контроль над акаунтами моделей, забирати значну частину їхнього доходу або створювати умови, за яких модель просто не може покинути сферу, і виявляється втягнутою у торгівлю людьми.

    Тож декриміналізувати чи ні — вже не так легко сказати. Одна справа — прибрати кримінальну відповідальність із людини, яка сама продає власний контент. Інша — фактично відкрити можливість для повноцінного бізнесу на сексуальній праці інших людей. Наразі законопроект №15294 цієї межі не проводить.

    Законопроект прибирає кримінальну відповідальність за добровільне створення дорослого контенту, але не відповідає на питання, хто саме може організовувати таке виробництво, наймати моделей, отримувати частину їхнього доходу і встановлювати умови роботи. Тобто в теорії після декриміналізації в Україні може існувати як умовна дівчина з OnlyFans, яка сама веде свою сторінку, так і агентство, яке набере двадцять моделей, поставить їм план по контенту і буде забирати половину заробітку.

    Керівниця «Гендер в деталях», кандидатка філософських наук Тамара Злобіна пропонує розвести ці процеси: декриміналізувати індивідуальне виробництво порно, але не дозволяти створення окремої порноіндустрії з агентствами і роботодавцями. Тобто модель може легально створювати і продавати власний сексуальний контент, оформити ФОП, найняти фотографа, відеографа, бухгалтера чи менеджера, але не може бути компанії, яка наймає інших людей саме для сексуальної роботи і отримує прибуток від того, що вони роблять у кадрі.

    Межа виглядає очевидною? На практиці, не зовсім.

    Припустимо, двоє людей разом створюють сексуальний контент і ділять прибуток. Це індивідуальне виробництво чи бізнес? Якщо модель сама наймає фотографа, все зрозуміло. А якщо фотограф вкладає гроші в зйомку, і потім отримує частину з продажів?

    З платформами не легше. OnlyFans теж заробляє на чужому сексуальному контенті — платформа забирає комісію з кожної виплати, але при цьому вона не є порноагентством у класичному розумінні і формально не наймає моделей. Тож навіть якщо ідея розділити індивідуальне виробництво і порноіндустрію виглядає логічною, прописати цю межу в законі буде окремим завданням, і до цього етапу українська дискусія про декриміналізацію порнографії ще не дійшла.

    Спочатку декриміналізуємо, а далі розберемось з деталями

    На тлі тотальних обмежень, корупційних ризиків, очевидно нецільових розтрат держбюджету, виникає спокуса сказати: спочатку приберемо очевидно проблемну кримінальну норму, а з усім іншим розберемось потім. Певна логіка в цьому є.

    Наявна нині правова система жодним чином не захищає моделей від експлуатації агентствами. Так само не гарантує їм нормальних умов праці та не дає можливості контролювати подальше поширення контенту. Проблема торгівлі людьми не вирішується, а радше ще більше заходить у тінь. Вже оговорені проблеми тиску з боку правоохоронців та держави теж не щезають.

    Тож якщо ми залишаємо все як є, ми залишаємо без захисту людей (здебільшого жінок) в порноіндустрії.

    Але декриміналізація сама по собі теж такого захисту не створює.

    Це добре видно на прикладі країн, які раніше намагались легалізувати чи декриміналізувати різні форми сексуальної праці. Тут важливо одразу уточнити: проституція і виробництво порноконтенту — не одне й те саме. Це абсолютно різні ринки, формати праці, рівень насильства та ризики, але проблеми з посередниками, контролем над доходом, примусом і можливістю звертатись по допомогу в них перетинаються.

    Зокрема, докторка економічних наук Любов Жарова у своєму аналізі 3 світового досвіду декриміналізації порноіндустрії, зазначає, що у Німеччині проституцію легалізували у 2002 році. Тоді ключовим аргументом для легалізації було саме бажання вивести сферу з тіні та дати жінкам більше прав та соціальних гарантій, однак пройшло зовсім мало часу, як держава була змушена вводити додаткове регулювання, бо частина проблем нікуди не зникла: доступ до соціального захисту залишався обмеженим, а залежність працівниць від власників закладів та посередників — значною.

    Ідентична ситуація в Нідерландах — після легалізації не зникли ані торгівля людьми, ані нелегальний сектор, ані контроль і примус з боку сутенерів.

    Разом з тим, варто визнати, що й ті країни, які мають жорстку криміналізацію порноіндустрії та проституції, теж не можуть похвалитись, що проблему повністю вирішено. Навпаки, як ВООЗ, так і низка структур ООН багато років звертають увагу на те, що криміналізація секс-роботи значно підвищує ризик насильства і робить людей менш захищеними, адже вони не можуть безпечно звернутись до поліції чи медичних закладів.
    Виходить, що обидві моделі — як криміналізація, так і декриміналізація — мають проблемні наслідки. Заборона не прибирає ринок, а легалізація не прибирає експлуатацію. Міжнародний досвід у цьому однозначний і не дарує зручної схеми.

    «Добровільно» — це як?

    Законопроект №15294 робить чималий акцент на слові «добровільно». Добровільність дії — основна підстава для відсутності складу злочину. Якщо повнолітня людина сама погодилась на створення порно — кримінальної відповідальності за це бути не має. Якщо її примусили — тоді говоримо про ситуацію насильства та відповідальність за насильство.

    Примус може виглядати очевидно: шантаж, погрози, фізичне насильство, утримання документів, борги, з яких людині не дають вийти. У таких випадках складно сперечатись, чи була згода. Але між цим і повністю автономною моделлю, яка сама собі продюсерка, є дуже широкий проміжок.

    Людина може погодитись на зйомку через нестабільне фінансове становище. Може залежати від агентства, яке контролює її єдине джерело доходу. Може погодитись на один формат контенту, а потім поступово опинитись у ситуації, де від неї вимагають більшого. Може формально мати право відмовитись, але розуміти, що після відмови втратить акаунт, аудиторію або гроші.

    Сам по собі економічний тиск, звісно, не означає примус. Інакше довелось би назвати примусовою величезну частину звичайної найманої праці. Але сексуальна праця має додатковий нюанс: наслідки конкретного рішення часто не закінчуються разом із робочим днем. Фото і відео можна скачати, перезалити, поширити у приватних чатах, продати на іншій платформі. Людина може давно піти з індустрії, змінити професію, створити сім’ю, але контент усе одно залишатиметься в мережі. Тобто згода на зйомку сьогодні може мати наслідки через п’ять, десять чи двадцять років.

    У публічній дискусії не уточнюється, на що саме надається добровільна згода — на сам факт зйомки? На зйомку конкретної сцени? На публікацію взагалі чи публікацію на конкретній платформі? На безстрокове зберігання чи можливість перепродажу? На поширення копій та їх подальше використання? Для сторонніх людей це може звучати як юридична дотошність, але ми говоримо про закон, який зобов’язаний саме настільки дотошним і бути.

    А якщо людина передумала?

    Припустимо, дописавши цю статтю, я звільняюсь з редакції. Після мене залишиться вся моя робота — тексти, дослідження, коментарі та навіть візуальні матеріали. Вбиваючи моє ім’я в пошук, це — перше, що бачать люди. Однак серед всіх цих матеріалів немає мого оголеного тіла, зафіксованих сексуальних практик чи того, що потенційно може стати матеріалом для шантажу. З порно — все інакше.

    Людина може цілком добровільно знятись у порно в 20 років, і дуже сильно пошкодувати про це у 30. Може виявити, що її контент давно лежить на сторонніх сайтах, хоча вона погоджувалась на публікацію лише на закритому акаунті. Може захотіти видалити все після завершення співпраці з агентством, але не мати технічної (а часто й правової) можливості це зробити.

    Асиметрія доходу і ризиків

    З точки зору економіки, це має назву «асиметричних витрат доходу» — для виконавиці наслідки участі у порно можуть залишатись на тривалий час, тоді як продюсер, менеджер чи агентство ризиків (у тому числі фінансових) — майже не несуть.

    Це видно навіть на рівні грошей. За даними, які наводить Любов Жарова, OnlyFans-агентства можуть забирати 50–70% заробітку моделі ще до комісії самої платформи, отримувати контроль над її акаунтом і паролями, а іноді — застосовувати фінансові санкції за спробу піти.

    Ще більший дисбаланс починається після завершення роботи. Агентство може просто знайти нову молоду модель і далі заробляти. У самої жінки контент при цьому нікуди автоматично не зникає: він може роками залишатись у пошуку, на сторонніх сайтах чи в перезаливах, а разом із ним — ризики стигми, шантажу і проблем із працевлаштуванням. В цьому і полягає асиметрічність витрат доходу: посередник може легко замінити виконавицю, а вона не може так само легко вийти з наслідків цієї роботи.

    При цьому агентства рекламують себе через цілком привабливу обіцянку: професійно вести акаунт, знайти аудиторію і допомогти заробляти більше. Про те, що модель може віддати не лише значну частину доходу, а й контроль над власною роботою, говорять значно рідше. Виходить досить проста асиметрія: прибуток від роботи моделі ділять кілька учасників ринку, а довгострокові наслідки залишаються переважно їй.

    А скільки коштує право не бути злочинницею?

    Фінансовий аргумент від самого початку був одним із найпомітніших у дискусії про декриміналізацію порно в Україні. З нього починалась і петиція Світлани Дворнікової, і частина заяв автор_ів законопроектів: люди вже заробляють на OnlyFans, уже сплачують податки, тож замість кримінальних справ ці гроші краще залишити в бюджеті.

    У вересні ця логіка дісталась західної преси. 5 вересня The Wall Street Journal вийшов із матеріалом під заголовком «Україна розглядає легалізацію порноіндустрії, щоб поповнити військову скарбницю». Видання наводить оцінку Ярослава Железняка: після декриміналізації та повноцінного оподаткування сектор потенційно може приносити близько 25 мільйонів доларів щороку. За приблизними підрахунками, це вартість близько 30 тисяч дронів.

    Там само наводяться й значно більші цифри самого ринку. За даними, які отримали українські податкові органи, лише у 2023 році 7,9 тисячі українців заробили на OnlyFans понад 131 мільйон доларів. Частина авторок і авторів контенту через кримінальні ризики працюють з-за кордону — відповідно, разом із ними за кордон можуть іти й податки.

    Це сильний аргумент, особливо під час війни, але і він же — доволі небезпечний.

    Право дорослої людини не отримати кримінальну справу за добровільно створений сексуальний контент не мало б залежати від того, скільки FPV-дронів можна купити з її податків. Якщо сама криміналізація є непропорційною, створює можливості для корупції і дозволяє переслідувати людей там, де немає постраждалої сторони, цього вже достатньо, щоб переглянути закон. Додаткові доходи бюджету можуть бути наслідком декриміналізації, але не головним аргументом.

    Виходить приблизно так: якщо секс-індустрія приносить державі достатньо грошей, її можна перестати карати. А якщо приносить мало? Тоді проблема із самим принципом криміналізації кудись зникає?

    Для моделей OnlyFans, які лобіюють декриміналізацію, аргумент закриття військових потреб є цілком зрозумілим. Я не оцінюю щире бажання будь-якого громадянина чи громадянки бути корисним під час війни, однак з огляду на публічну комунікації, аргумент закриття військових потреб — це спосіб довести державі власну «корисність» у категоріях, які під час війни вона точно почує.

    Для конкретної людини це цілком зрозуміла стратегія, але для державної політики цього замало. Декриміналізація порно не має бути способом знайти ще одну статтю доходу до бюджету, це має бути зміна межі між тим, що держава вважає злочином, і тим, куди кримінальне право взагалі не повинно втручатись.

    Що саме має бути врегульовано, якщо №15294 ухвалять?

    Законопроект №15294 має доволі конкретну задачу — прибрати кримінальну відповідальність там, де дорослі люди добровільно створюють та поширюють порнографічний контент. Цього не досить.

    Разом із кримінальною відповідальністю нікуди не зникають ані агентства, ані платформи, ані питання згоди чи асиметрії доходів/ризиків, про які йшлося вище. Навпаки, якщо діяльність перестає бути кримінальною, треба визначити, за якими правилами вона може бути легальною.

    Найочевидніший приклад — ті самі агентства OnlyFans. Зараз їхня діяльність існує фактично в сірій зоні. Після декриміналізації постане питання, чи може таке агентство офіційно найняти двадцять моделей, встановити їм графік зйомок і забирати 50% доходу. Якщо так — це вже фактично роботодавець, а значить, мають бути якісь правила щодо трудових договорів, оплати, умов роботи та можливості звільнитись. Якщо ні — закон має пояснити, де проходить межа між нормальною послугою менеджера і заробітком на сексуальній праці іншої людини.

    Схожа історія із самим концептом «добровільної згоди». Недостатньо один раз отримати від людини підпис під документом, що вона «добровільно погодилась на зйомку», і вважати питання закритим назавжди. Якщо відео знімалось для конкретної платформи, це не означає автоматичної згоди на його продаж іншому сайту; якщо людина погодилась на одну сцену, це не означає згоди на будь-яку іншу; якщо вона припинила співпрацю з агентством — чи може агентство ще десять років заробляти на старому контенті?

    Є й ситуації, де людина взагалі не давала згоди на публікацію. Надісланий партнеру нюдс, злитий після розриву, викрадене з приватного акаунта відео і контент, який модель сама виставила на продаж, — це не одне й те саме. Декриміналізація добровільного поширення порно мала б зробити цю різницю для законодавства ще важливішою: якщо дорослих більше не карають за сам факт сексуального контенту, у центрі має опинитися саме наявність або відсутність згоди на його поширення.

    До цього вже додався і штучний інтелект. Для створення порнографічного зображення конкретної людини тепер узагалі не обов’язково, щоб вона колись знімалась у порно чи робила нюдси. Її фотографій із соцмереж може бути достатньо для створення дипфейку. В таких випадках до питання «добровільності» навіть не доходить: людина нічого не виробляла і ні в чому не брала участі, але її тіло та ідентичність усе одно стають матеріалом для сексуального контенту.

    Позиція жіночих правозахисних організацій

    Окремо у цій дискусії варто проговорити позицію жіночих і феміністичних організацій. Тим паче що єдиної позиції тут немає.

    Керівниця «Гендер в деталях» Тамара Злобіна та економістка Любов Жарова пропонують розрізняти індивідуальне виробництво сексуального контенту і порноіндустрію. Тобто не карати повнолітню людину, яка сама створює і продає власний контент, але не створювати водночас умов, за яких компанії можуть наймати виконавиць і заробляти на їхній сексуальній праці. Один з аргументів — уже описана вище асиметрія: агентство отримує частину прибутку, але довгострокові ризики участі в порно залишаються самій моделі.

    Значно жорсткішу позицію займає частина українського жіночого руху. Після першого читання №15294 понад 110 громадських організацій та 547 окремих підписантів і підписанток звернулися до Верховної Ради із закликом відхилити законопроєкт. Серед них — «Жіночі перспективи», «Дівчата», «Жінки в медіа», «Діячки», рух Veteranka, Центр гендерної культури та інші.

    Ця позиція ближча до так званої шведської, або моделі рівності: сексуальна індустрія розглядається передусім через ризики експлуатації жінок, а її комерційне розширення — як те, чому держава не має сприяти. Підписантки звернення підтримують припинення кримінального переслідування приватної добровільної поведінки дорослих, але виступають проти декриміналізації комерційного виробництва порно. Центр «Розвиток демократії», програмною директоркою якого є Марія Дмитрієва, формулює цю межу так: приватні нюдси між дорослими не повинні бути злочином, але з цього не випливає необхідність легалізувати комерційну порноіндустрію.

    Серед аргументів проти №15294 — ризики торгівлі людьми та сексуальної експлуатації, складність перевірки реальної добровільності згоди, діяльність посередників, поширення інтимних матеріалів без згоди та окремі ризики, пов’язані з війною. Разом з тим, авторки звернення не пропонують залишити статтю 301 як є. Приватне зберігання та добровільний некомерційний обмін інтимними матеріалами між повнолітніми можна вивести з-під кримінальної відповідальності, не декриміналізуючи при цьому комерційне виробництво порно.

    Джерело: Unsplash (Rapha Wilde)

    Варіантів кілька. Окремим законом можна врегулювати цифрове сексуальне насильство — поширення інтимних матеріалів без згоди, погрози їх поширення, сексуалізовані дипфейки та повторне завантаження вже видаленого контенту. Окремо — захист дітей від сексуальної експлуатації онлайн. Окремо — правила для платформ і посередників, якщо комерційне виробництво все ж буде дозволене.

    Якщо ж Україна все-таки рухатиметься до декриміналізації ширшого комерційного виробництва, тоді окремої уваги потребуватиме те, що №15294 зараз майже не зачіпає: хто може бути посередником, як оформлюється і відкликається згода, хто контролює акаунти й доходи моделей, що відбувається з контентом після завершення співпраці і хто відповідає за його подальше поширення.

    Є й ще один нюанс, який в українських умовах складно ігнорувати. Війна збільшила кількість жінок, які втратили житло, роботу чи стабільний дохід, а отже — стали більш уразливими до вербування і сексуальної експлуатації.

    То декриміналізувати чи ні?

    Кримінальна справа за те, що двоє повнолітніх людей добровільно обмінялись нюдсами, не захищає нікого. Контрольна закупівля порно у вебкам-моделі не захищає нікого. Можливість вимагати гроші під загрозою статті 301 — тим більше. Тому аргументи за те, щоб прибрати таку кримінальну відповідальність, нікуди не зникають через те, що сама порноіндустрія має купу універсальних проблем.

    Втім, справедливим залишається і зворотнє: проблемність нинішнього законодавства не робить автоматично хорошим усе, що з’явиться після його зміни.

    Порноіндустрія вже існує в Україні. Є моделі, вебкам-студії, агентства, менеджер_и, платформи, гроші й податки. Значна частина всього цього існує напівлегально, а люди всередині системи одночасно можуть бути платницями податків, порушницями закону і зручними об’єктами для тиску. Цю суперечність №15294 дійсно може прибрати.

    Однак далі перед державою постають набагато складніші дії, ніж просто перестати купувати нюдси за бюджетні гроші. Не саджати за нюдси — нормальна відправна точка, але для ефективного регулювання цілої сфери її все-таки замало.


    1. Прийнятий за основу — це попереднє ухвалення законопроєкту (або іншого документа) у першому читанні, коли парламент схвалює його загальну концепцію, структуру та основні принципи, але ще не остаточно. Після прийняття за основу до документа можна подавати поправки, зауваження та пропозиції до наступного (другого) читання. Такий проєкт ще не стає чинним актом — попереду постатейне голосування та остаточне ухвалення в цілому [↩]
    2. Кришування порноофісів: суд арештував із заставами підозрюваних поліцейських і водія. URL: https://www.pravda.com.ua/news/2026/05/21/8035822/ [↩]
    3. https://genderindetail.org.ua/post/dekryminalizatsiia-pornoindustrii-svitovyi-dosvid/ [↩]
  • «30 днів: ШІ-людина», або навіщо жінці штучний інтелект, якщо є чоловічий

    «30 днів: ШІ-людина», або навіщо жінці штучний інтелект, якщо є чоловічий

    Олександр Пономарьов, той самий, що «Я люблю тільки тебе, богом дану мені», написав пригодницький роман про стосунки чоловіка із штучним інтелектом в жіночому тілі. Звучить, як можливість поговорити про свідомість, тілесність, межі людського, чим є кохання, чи можемо ми любити когось, кого створили під власні очікування. Однак у «30 днях: ШІ-людина» значно більше уваги приділено іншому: як навчити цю істоту ходити на підборах, подобатися чоловікові й правильно перед ним вибачатись.

    Перш ніж перейду до своїх роздумів, ось вам цитата з початку книгу:

    — А ти знаєш, що ще трохи — і футболка стане зовсім прозорою?

    Гоша здивована поглянула на себе:

    — Візуалізація поверхневих текстур — це частина романтичного збою? Це… сексуально?

    — Угу! — підморгнувши, прошепотів Алекс.

    — Чудово! — не роздумуючи, погодилась дівчина. — Тоді зафіксуй: збій приємний.

    Якщо у вас вже виникли питання, то почекайте, це — квіточки. Попереду нас чекає навчання, як бути справжньою жінкою, догоджати чоловіку, наносити звабливий макіяж, і ще крихта газлайтингу.

    Формально, все це — фантастична історія. Одного ранку біля ліжка головного героя Алекса з’являється Гоша, яка стверджує, що є новітньою моделлю штучного інтелекту. Вона повідомляє, що протягом 30 днів вони мають займатися сексом, аби відбулося запліднення, інакше її систему деактивують. Надалі Алекс навчатиме її жити в людському світі, а Гоша поступово пізнаватиме своє тіло, почуття й стосунки.

    Здавалося б, ось воно — українське «Чорне дзеркало». Героїня залежить від чоловіка, секс із яким пов’язаний із можливістю продовжити існування; він водночас стає її партнером і наставником. Що в таких обставинах означає її вибір? Як відрізнити прихильність від залежності? Чи може вона відмовитися від того, хто пояснює їй світ і від кого, за умовами сюжету, залежить її майбутнє?

    Але судячи з подальших подій, ці питання значно більше турбують мене, аніж сам роман. Залежність Гоші тут переважно створює умови, в яких Алекс може бути хорошим у всьому: пояснювати, навчати, обирати, рятувати. Новітня модель штучного інтелекту, ота штука, якій закидають питання про все на світі, на початку тексту говорить наступне:

    «Я можу миттєво отримати відповідь на будь-яке запитання самостійно — база даних практично необмежена. Але… — вона на мить замовкла. — Я буду дуже вдячна, якщо ти сам підказуватимеш мені. Якщо, звісно, це не виснажуватиме твій ресурс».

    У другому розділі Гоша вчиться ходити на підборах. Алекс упевнений, що саме це робить жінку красивою, тому новітній штучний інтелект опановує цю важливу для свого розвитку навичку. Після кількох невдалих спроб «в її погляді спалахнуло щось нове: зухвала впевненість і гордість — проста і справжня, як у дитини, що зробила перший крок». Перед ним іде вже не «Гоша — версія 1.0», а «ВОНА», чия хода обіцяє неймовірне майбутнє».

    Це усього другий розділ з 30, але в цілому стає зрозуміло, що саме в цій історії означає «стати жінкою». Гоша засвоює чоловіче уявлення про красу, і текст урочисто фіксує її перетворення. Підбори самі по собі, звісно, нікого не позбавляють суб’єктности, але в цій сцені саме погляд Алекса визначає, коли перед ним уже «ВОНА», а коли ще тільки версія 1.0. Її жіночність потребує його визнання.

    Жахає й інше — наскрізно по тексту Гошу порівнюють із дитиною, головний герой буквально описує її як «дитину у тілі богині». Гоша сексуально приваблива й готова до дорослих стосунків, але водночас недосвідчена настільки, щоб Алекс міг постійно залишатися її наставником, розповідаючи, як спати, їсти і виглядати. Цікава чоловіча мрія майбутнього: доросла партнерка без попереднього досвіду, який міг би змусити її сказати «почекай, а що за фігня відбувається?».

    Це добре знайома модель стосунків, у якій чоловічу владу описують через турботу: він краще знає, він підкаже, він обере. Жінка натомість довіряє й не мусить «забивати собі голову». У романі ця модель отримує дуже буквальне втілення, бо героїня має практично необмежену базу даних, але чоловічі пояснення все одно виявляються бажанішими. Навіть ресурс його береже. Її щойно створили, а вона вже знає, що прохання про допомогу потрібно супроводити запевненням, що чоловіка ніхто не збирається виснажувати.

    Втім, власні алгоритми Гоші теж не особливо допомагають із самостійністю. Коли вона запитує, що потрібно, аби чоловік її любив, система відповідає: «Бути собою». Героїні ця порада здається «занадто невизначеною», тому відповідь конкретизується: «Доглядати за собою, робити макіяж».

    Я, звісно, вибачаюсь, а це точно новітня технологія? Бо востаннє такі поради я читала в нульових в журналі «Юна леді», стягнутому в старшої сестри. Це там питання про любов перетворювались у відповіді про зовнішність, а «бути собою» — у цілком конкретну роботу над тим, щоб подобатись чоловікові. Що подобається їй самій і чи достатньо їй у цих стосунках простору для себе, чомусь не уточнюється.

    Ще одна інструкція стосується вибачень. Система радить Гоші приготувати щось смачненьке, відкрити папку із забороненими ХХХ-файлами й відтворити найкращу сцену з партнером. «Здається, усе зрозуміло, — хмикнула Гоша, з головою пірнаючи під ковдру».

    Цікаво, що ці вимоги озвучує вже не Алекс. Їх підтверджує система, яка нібито здатна відповісти на будь-яке питання. Так жіноча обслуговувальна роль отримує вигляд об’єктивного знання: щоб тебе любили — відповідно виглядай, щоб пробачили — нагодуй і сексуально задовольни. Замість розмови про те, що сталося між партнерами, героїні пропонують набір послуг, після яких чоловік, очевидно, має стати добрішим.

    О, доречі про ХХХ-файли. Як вам такий епізод після першого сексу:

    — Сильно болить?

    — Ні-і-і, — протягнула вона.

    Він розплющив очі й усміхнувся.

    — Тоді почнемо ранок із лікування?

    Да, ви правильно зрозуміли, біль після сексу тут пропонують лікувати ще одним сексом.

    А ось ще одна сцена за 30 сторінок:

    «Здається, у мене є дві новини. Перша: я майже прийшла до тями. Друга: ще трохи — і я буду готова до повторної експлуатації».

    «Повторна експлуатація» — це, нагадаю, героїня про себе. Можна було б сприйняти таку репліку як іронію над її машинним походженням, якби поруч не було всього іншого: чоловічого права на її тіло, постійних настанов і провини за власні бажання.

    Згодом Гоша вирішує дослідити власне тіло й доходить висновку, що «активація [її інтимних] зон — прерогатива партнера. Доступ до цього коду має тільки Алекс». Після цього вона переживає, що зрадила його «із самою собою». 

    Сам Алекс теж зраджує, щоправда, з іншою людиною. Потім пише: «Я не буду вибачатися. Але я нікого так не кохав, як тебе». Гоша пробачає його й повертається. А так можна було? Без вечері й попереднього перегляду ХХХ-файлів?

    На цьому зіставленні добре видно, як у романі розподілена відповідальність за стосунки. Її мастурбація потребує тривалих переживань, його зрада — зізнання в коханні, у якому він одразу відмовляється вибачатися. Вона мусить стежити навіть за тим, що робить із власним тілом, він може порушити їхню вірність і все одно розраховувати на повернення коханої. Звісно, Гоша має право його пробачити. Але чому текст настільки вимогливий до неї й настільки поблажливий до нього?

    Обіцяна крихта газлайтингу теж є. На вечірці Гоша кілька разів говорить, що не п’є, але Алекс із друзями наполегливо напоюють її. Коли вона каже, що «час зробити паузу», їй наливають ще. Зранку героїня прокидається з жахливим похміллям, а Алекс, усміхаючись, нагадує, що «пропонував зупинитися». 

    Де? Де це було? Чи після такої вечірки втратив пам’ять і сам текст? 

    Що важливо: як людина з вищою гуманітарною освітою, я маю внести ремарку, що сам по собі сексистський персонаж ще не робить саму книгу сексистською, чимале значення має й те, як поведінка персонажа працює всередині твору. Однак тут саме печерний сексизм персонажа дозволяє йому залишатися досвідченим, сильним і і бажаним чоловіком, поки жінка поруч опановує черговий урок. До того ж, під час презентації книги Олександр Пономарьов сказав, що головного героя — Алекса — писав з себе та вклав у нього дуже багато особистого, хоч книга і не є автобіографічною. 

    Пане Олександре, якщо піарники принесуть вам цю колонку, то маю питання: чи це зізнання, що ви сексист?

    Втім, навіть без цього зізнання, в романі достатньо матеріалів для висновків. Недосвідченість Гоші робить Алекса наставником, її залежність — рятівником, а готовність пробачати дозволяє йому залишатися коханим без особливої потреби щось у собі змінювати. Вона ж впродовж історії має навчитися дуже багатьох речей.

    Фінал цілком відповідає цій логіці. Після примирення з’ясовується, що герої пропустили 12 днів сексу, а завтра спливає встановлений термін. Треба надолужувати. Вони кохаються до знемоги й опиняються в лікарні, де епілог повідомляє, що під простирадлом у героя щось стояло «гордо, зухвало, монументально та з безперечним викликом міністерства охорони здоров’я». Чоловіча спроможність отримала своє монументальне підтвердження. Із жіночою суб’єктністю вийшло значно скромніше.

    Зрештою, найбільше в цій історії дивує обмеженість самого уявлення про майбутнє. Можна вигадати нову форму життя, дати їй практично необмежені знання, але щойно вона отримує жіноче тіло — знову починаються підбори, макіяж і обов’язок догоджати. 

    Можливо, навчити Алекса жити поруч із жінкою, яка не потребує його інструкцій, — це вже занадто смілива фантастика. Втім, автор обіцяє другу частину…

  • «Тобі що, важко “дати”?!», або про культуру зґвалтування в українських парах

    «Тобі що, важко “дати”?!», або про культуру зґвалтування в українських парах

    Ілюстрація — Анна Решетняк

    Пригадую, якось морозної зимової днини довелось мати далеку поїздку, втома від якої буквально звалювала мене на ліжко, щойно я переступила поріг свого дому.

    Випивши кружку гарячого чаю, я пірнула під ковдру, жадібно вбираючи змерзлим тілом все тепло, а тиша і спокій наче наспівували колискову.

    Тим часом у чоловіка прокинулось бажання до пристрасної палкої ночі…

    Я відмовила. Він образився. За десять хвилин я заснула.

    А вранці була розмова. Ні, не про обов’язки. Про мої відчуття.

    Відчуття ідентичні тим, що були в дитинстві, коли змушували їсти кашу чи якусь іншу страву: ти її до рота, а вона назовні; а опісля — у шлунку важкість і цілий день поганий настрій.

    Я була хорошою дівчинкою для бабусі та матері, бо не перечила їхній волі, але геть поганою — для самої себе. Шкода, що часом розуміємо ці речі вже в більш зрілому віці з зализаними ранами.

    Я продовжувала розповідати про роздратування, коли прагнеш спокою, а тебе торкаються. Про втому, яка може вбити будь-яке бажання й безжально схиляти до сну. Про порожнечу, забиту дріб’язком думок про побут, замість задоволення від сексу.

    Це була розмова, що визріла уже давно, але чекала свого переломного моменту, чіткого усвідомлення свого права на «егоїстичність» і «ні» без докорів сумління.

    У домі запанувала тиша. «Зручна зручність» раптом похитнулась. Я пояснила, чого мені важко, коли «робити мені нічого не треба».

    Однак у більшості ця тема, на жаль, досі негласно табуйована суспільством.

    «Цить! Будь мудрою жінкою!»

    І жінки, багато жінок так і роблять. Навіть імітують якесь задоволення у прагненні збереження сімейного вогнища. А потім тихо комусь на вушко плачуть про своє нещасливе сімейне життя.

    Звідки ж йому взятися щасливому?

    Це корінь, з якого й виростає дерево, що приносить гіркі плоди. Бо чи не є тим самим егоїзмом бажання чоловіка задовільнити свій сексуальний потяг, абсолютно нівелюючи відчуття жінки?

    Найбільше тригерить, коли говорять про жінок, що потерпали від насильства у своїх сім’ях: «Ну…вона ж з ним спала, дітей народжувала…»

    Стоп-стоп-стоп, а от з цього місця можна детальніше?

    Пригадую, якось розмовляла з сусідкою, в якої за плечима чималий життєвий стаж, і якось мимоволі зайшла мова про секс в подружньому житті. І ось вона видає сакраментальну фразу: «Ой, та як не дати, то такий злий ходити буде..»

    Мій не був злим, був ображеним, піджимав губи… Для когось й цього вистачить, аби дати мовчазну згоду на зґвалтування задля гарцювання сімейного вогнища, яке все одно буде час від часу гаснути, бо жінку сприйнято за обслугу бажань свого чоловіка.

    Мені, особисто мені, ці ситуації нагадують зґвалтування з приставленим до горла ножем. Ви ж не пручаєтесь, правда? Не кричите? Вам боляче, неприємно і навіть гидко, але ви продовжуєте займатись сексом. Правда?

    Тільки «ніж», коли мова заходить про сім’ю чи пару , не матеріалізований.

  • Квір як стратегія: що робить мистецтво квірним і до чого тут «Квір.Лаб»

    Квір як стратегія: що робить мистецтво квірним і до чого тут «Квір.Лаб»

    Що робить мистецтво квірним? Найпростіша відповідь — присутність у ньому ЛГБТ+ людей та їхнього досвіду. Фільм про стосунки двох жінок, вистава з трансгендерним персонажем, чи робота художни_ці, яка осмислює власну квір-ідентичність, легко потрапляють у цю категорію.

    Але дуже швидко виникають складніші питання. Чи будь-яка вистава про ЛГБТ+ людей автоматично є квірною? Чи може нею бути робота, у якій сексуальна орієнтація або гендерна ідентичність узагалі не постають центральною темою? І зрештою, чи завжди «квір» у мистецтві має відповідати на питання, про кого воно, — чи іноді важливіше, як саме воно зроблене?

    Саме із ширшим розумінням квірності впродовж 3-7 вересня працювали учасниці та учасники п’ятиденного воркшопу «Квір.Лаб» в Jam Factory Art Center у Львові. В рамках воркшопу «квір» запропонували розглянути не лише як категорію ідентичності, але й як певну стратегію, мотивацію, естетику для мистецьких та соціальних практик. 

    П’ять днів для експериментів

    «Квір.Лаб» складався з 20 годин роботи протягом п’яти днів. Учасни_ці зверталися до театральних постановок, кіно та візуального мистецтва, працювали з теоретичними інструментами, розглядали історичні приклади квір-стратегій і шукали їх у сучасному українському мистецтві.

    Лабораторію проводили історикиня театру Йоанна Краковська та режисерка й кураторка Роза Саркісян.

    Краковська досліджує квір-перформанс, політичний і документальний театр та історію повоєнного польського театру. Одна з її останніх книжок — Odmiencza rewolucja. Performans na cudzej ziemi  («Революція іншості») — присвячена авангардному квір-перформансу Нью-Йорка. У грудні 2025 року в Jam Factory Art Center вона також читала лекцію «Квір-перформанс у часи надії» (Queer performance in times of hope) про квір-перформанс і його здатність впливати не лише на мистецтво, а й на суспільні та політичні зміни.

    Саркісян працює на перетині театру, сучасного мистецтва й соціальних практик в Україні та за кордоном. Серед її робіт — «H-ефект», Radio Mariia,  «Мій дід копав. Мій батько копав. А я не буду», «Психоз», Fucking Truffaut та Karabakh Memory. Вона також є учасницею українсько-польського феміністичного та квірного театрального колективу Bliadski Circus Queelektyw.

    До «Квір.Лабу» могли долучитися як люди, які вже працюють із квір-теорією та практикою, так і ті, хто тільки починає власну мистецьку чи активістську діяльність, тож завданням було не дати учасни_кам готову інструкцію з виробництва «правильного квірного мистецтва», а радше спробувати розібратися, що квірність узагалі може означати як метод роботи.

    Квір — це не тільки про те, хто ти

    Саме слово «queer» має довгу й не надто мирну історію. В англійській воно означало «дивний», «незвичний» і тривалий час використовувалося як образа щодо людей, чия сексуальність або гендерне самовираження не відповідали усталеній нормі. Згодом ЛГБТ+ активіст(к)и почали привласнювати це слово й використовувати його як самоназву.

    З появою квір-теорії значення поняття стало ширшим. Дослідни_ць цікавили вже не тільки ЛГБТ+ ідентичності, а й те, чому одні форми сексуальності, стосунків, сім’ї чи гендерної поведінки ми сприймаємо як звичайні, а інші потребують окремого пояснення або взагалі вважаються неправильними. Тобто квір став способом говорити не лише про людей, які не вписуються в норму, а й про саму норму — звідки вона береться і чому здається нам настільки очевидною.

    У мистецтві ця різниця добре помітна. Можна взяти цілком традиційну любовну історію й замінити гетеросексуальну пару одностатевою. Репрезентація зміниться, але сама історія — з її уявленнями про кохання, пару, сім’ю, щасливий фінал — може залишитися тією самою.

    А можна поставити під питання вже самі ці правила. Чому любовна історія обов’язково має закінчуватися утворенням пари? Чому певне тіло на сцені ми без додаткових пояснень читаємо як чоловіче або жіноче? Чому від персонажа, якого визначили як чоловіка чи жінку, очікуємо певної поведінки? І хто взагалі встановив, що одні способи показувати близькість, сексуальність чи сім’ю виглядають «нейтральними», а інші потребують окремої позначки?

    Саме тому «мистецтво про ЛГБТ+ людей» і «квірне мистецтво» не завжди означають одне й те саме.

    Історикиня театру Йоанна Краковська розповідає, що існує багато визначень квіру. Деякі з них зосереджуються на питаннях ідентичності та досвіді ЛГБТ+ людей. Їй самій ближче інше розуміння:

    «Мені ближче розуміння квіру як стратегії підважування норм, виходу за межі, поставлення під сумнів правил і порушення спокою за допомогою провокації, скандалу чи несподіваних, неочевидних ідей. Зазвичай це стосується питань тіла, гендеру, ідентичності, звичаїв, моралі, усталених моделей поведінки та повсякденних автоматизмів — тобто зрештою йдеться про ненормативність».

    Йоанна Краковська

    За такого підходу квірне мистецтво не обов’язково має безпосередньо зображувати ЛГБТ+ людей або розповідати про їхній досвід. Водночас сама присутність квірних персонажів чи автор_ок ще не робить мистецьку роботу квірною.

    «Квір-мистецтво не обов’язково має безпосередньо говорити про досвід ЛГБТ+ людей, але воно має стосуватися естетичних норм чи інших усталених правил і вступати з ними в радикальний, навіть хижий діалог. Водночас сам по собі факт, що мистецтвом займається ЛГБТ+ людина, ще не означає, що це квір-мистецтво. Так само як голлівудські чи нетфліксові історії про ЛГБТ+ людей можуть бути дуже конвенційними й навіть консервативними», — пояснює Краковська.

    Роза Саркісян також звертає увагу на цю суперечність. За її словами, вона бачила чимало робіт про ЛГБТ+ людей, у яких гострий конфлікт із нормою перетворювався на зворушливу й цілком зручну для глядача історію — таку, якою можна розчулитись, не замислюючись, чому одні досвіди вважаються нормальними, а інші — мусять виправдовувати своє існування.

    Особливо виразно цю проблему режисерка бачить у театрі:

    «Він може надзвичайно переконливо демонструвати порушення порядку, не порушуючи самого порядку: показувати квірне тіло, конфлікт чи відмінність і водночас залишати глядачеві його звичне місце, комфорт і право дивитися на іншого, не змінюючи власної позиції».

    Саркісян наголошує, що сама видимість ЛГБТ+ людей ще не означає зміни правил. Інституція може запросити нові голоси, але водночас визначити, як саме їм дозволено говорити, які ролі виконувати та наскільки далеко заходити у своїй критиці. У результаті присутність квірних людей у мистецтві починають сприймати як доказ того, що проблему вже вирішено. 

    «Мені цікавіше думати про квірність як про дію або зсув, який не вдається раз і назавжди закріпити етикеткою: чи змінює робота відносини між тілом, простором, поглядом і владою? Чи створює незручність там, де раніше був комфорт? І головне: хто після цієї зустрічі мусить змінитися — квірне тіло, щоб поміститися у нормативний світ, чи сам світ, щоб у ньому знайшлося місце для інших тіл?» — говорить режисерка.

    «Квір.Лаб» на практиці

    Під час Квір.Лабу учасни_ці працювали з уже наявними прикладами з театру, кіно та візуального мистецтва, а також пробували застосовувати різні квір-стратегії у власній роботі. Лабораторія була розрахована не лише на мист_кинь: долучатися могли й люди, які займаються активізмом або досліджують культурні зміни. 

    Одне з питань, яке обговорювали під час воркшопу, — чи можна взагалі визначити набір ознак, за якими мистецьку роботу слід вважати квірною.

    Роза Саркісян ставиться до ідеї такого переліку скептично:

    «На Квір.Лабі ми не шукали набору прийомів, за якими можна одразу визначити, чи є робота квірною. Думаю, будь-яка методичка з квірного мистецтва ризикує зробити з квірності опудало: вийняти з нього все непередбачуване й небезпечне, набити правильними прийомами та виставити як зразок для наслідування».

    Режисерка припускає, що, можливо, доречніше говорити не про окрему категорію квірного мистецтва, а про можливість робити мистецтво квірно. Вона згадує відоме висловлювання Жана-Люка Ґодара про те, що важливо не просто створювати політичне кіно, а створювати кіно політично.

    На практиці це означає звертати увагу не лише на сюжет або персонажів, але й на сам процес створення роботи: хто ухвалює рішення, які правила вважаються обов’язковими, хто має право називатися митцем і як глядачеві пропонують сприймати побачене.

    Роза Саркісян

    «На Квір.Лабі ми намагалися осмислити непроговорені конвенції, які стали автоматизмами й почали здаватися природними. Вони визначають не лише те, як створюють мистецтво, а й те, що може вважатися мистецтвом, хто має право його створювати і як глядачеві пропонують на нього дивитися. Коли ці правила стають видимими, можна запитати: чи обов’язково й далі їм підкорятися?» — пояснює Саркісян.

    За словами Йоанни Краковської, під час лабораторії учасни_ці багато говорили про художні прийоми та способи створення квірного мистецтва. Зокрема, розглядали, як змінювалося розуміння квір-радикалізму від 1960-х років до сьогодні.

    «Ми говорили про те, як від 1960-х років змінювалося розуміння квір-радикалізму в мистецтві і як часто сьогодні квірні теми порушуються безпечно, неконфліктно й без виклику усталеним нормам. Ми також говорили про радикальні активістські практики. А ще — про те, як можна говорити про війну з квірної перспективи», — розповідає вона.

    Питання про те, наскільки радикальним залишається сучасне квірне мистецтво, виникає і в контексті його популяризації. Сьогодні історії про ЛГБТК+ людей можна побачити у великих кінопроєктах і на стримінгових платформах. Проте, як зауважує Краковська, такі історії можуть залишатися цілком конвенційними.

    Відповідно, під час розмови про квірність мистецької роботи важливо враховувати не лише її тему, а й те, як вона працює з усталеними правилами та очікуваннями аудиторії.

    Український контекст

    Серед матеріалів, із якими працювали на Квір.Лабі, були й приклади із сучасного українського мистецтва. Про них варто поговорити окремо хоча б тому, що український контекст за останні роки сильно змінився.

    Після початку повномасштабного вторгнення в мистецтві стало значно більше війни — і разом із нею розмов про тіло, насильство, військовий досвід, близькість, втрату, сім’ю. Змінилася й видимість ЛГБТ+ людей. Зокрема, більше публічно говорять про квірних військових, а питання цивільних партнерств під час війни набуло дуже практичного виміру: від доступу до реанімації до права забрати тіло загиблої партнерки чи партнера.

    Розмова про війну з квірної перспективи стала однією з тем «Квір.Лабу». Розі Саркісян цікаво, як сучасне українське мистецтво працює з досвідами, які можуть залишатися поза звичними розповідями про війну.

    «У сучасному українському мистецтві мене цікавлять роботи, які дивляться на війну з квірної перспективи: як вони говорять про тіло, близькість і вразливості? Як говорити про війну й водночас не дозволити їй поглинути інші досвіди? Ця перспектива допомагає побачити, чиє тіло суспільство готове захищати й оплакувати, кого визнає “своїм” і для кого залишає місце».

    Питання про те, кому знаходиться місце в суспільстві, під час війни набуває особливої гостроти. Саркісян звертає увагу на те, що воєнний час посилює вимоги до єдності, зрозумілих ролей та історій, які суспільство готове сприймати. За таких умов складніше говорити про досвіди, які не вписуються в домінантні уявлення про війну.

    «Після лабораторії я продовжувала думати про напругу між радикальністю мистецтва і реальністю війни. У воєнний час особливо сильними стають вимоги до єдності, зрозумілих ролей і правильних історій. Мене цікавить, як не зводити квірність до символу спротиву і водночас не відкладати квірний досвід на потім. Як зробити так, щоб люди були в мистецтві не лише прикладами певної теми, а складними суб’єктами зі своїми суперечностями, бажаннями й мовою», — говорить режисерка.

    Йоанна Краковська також звернула увагу на те, наскільки по-різному квірні стратегії можуть сприйматися залежно від середовища, у якому працюють мист_кині.

    «Учасниці та учасники воркшопів презентували свої роботи й мистецькі практики. Для мене було дуже цікаво побачити, як розуміння квірних стратегій змінюється залежно від поколіннєвого, політичного та географічного контексту. Наші зустрічі були для мене дуже надихаючими», — розповідає дослідниця.

    Квір.Лаб тривав лише п’ять днів, тому навряд чи від нього варто вимагати остаточної відповіді на питання, що саме робить мистецтво квірним. Водночас сам формат лабораторії дозволив не лише поставити питання теоретично, а й подивитися на вже створені роботи, порівняти різні контексти й спробувати ці підходи у власній практиці. 

  • Чому до геїв ставляться гірше, ніж до лесбійок

    Чому до геїв ставляться гірше, ніж до лесбійок

    Мені завжди здавалося, що в ХХI столітті, коли людина підкорює простори космосу та розробляє найновітніші технології з книжок фантастів, питання «Хто кому подобається?» не має викликати негативної реакції та гострих дискусій. На жаль, я досі помічаю осуд і спротив суспільства стосовно представниць(ків) ЛГБТ+ спільноти. Деякі навіть палко доводять, що гомосексуальність нібито не є природною і вважається хворобою, хоча Всесвітня організація охорони здоров’я офіційно викреслила її зі списку психіатричних розладів ще в 1991 році. 

    Але чому тоді досі залишаються упередження? І чому, коли мовиться про гомосексуальність, гомофобно налаштовані люди говорять насамперед про геїв та засуджують їх сильніше, ніж лесбійок?

    Щоб із цим розібратися, спочатку заглянемо в ази гендерної теорії та визначимо, як саме соціальні процеси зумовлені гетеронормативністю, мізогінією, гомофобією та привілеями.

    «Марш традицій» у Львові, червень, 2026 

    «Гетеро, поки не доведене інше»

    Думка, що «традиційна» пара складається з різностатевих партнерів, є соціально сконструйованою, тобто такою, що була придумана і нормалізована самими людьми, а не, як полюбляють аргументувати гомофоби, природно закладеною. Так, наприклад, є багато видів тварин, які можуть залицятися й мати сексуальні контакти з представниками своєї статі — примати, птахи, морські ссавці та інші. 

    Уявлення, коли в суспільстві схвалюється лише модель гетеросексуальної пари як усталеної, називається гетеронормативністю. Інакше кажучи, люди апріорі вважають себе та інших гетеросексуальними, оскільки загалом це стало єдиною нормою в суспільстві, та умовно  послуговуються правилом, що інші люди – «гетеро, поки не доведене інше».

    Еталонним форматом сім’ї в гетеронормативному суспільстві є одружені жінка і чоловік та їхні діти. Бажано, щоб зберігалися гендерні ролі, основні з яких — це жінка як мати і берегиня, а чоловік — голова сім’ї та годувальник. 

    Такий світогляд транслюється всюди і дотичний до різних сфер: у рекламі, кіно, телешоу, законодавстві, в шкільних підручниках тощо. Багато практик і традицій передбачають наявність у парі саме жінки і чоловіка. Візьмімо весілля: навряд чи в Україні вдасться знайти рекламу весільного салону або організаторів з ЛГБТ+ парою. 

    Акція символічного весілля двох жінок у Львові, червень, 2026. Фото надано ГО «Феміністична майстерня»

    Коли на екранах з’являються історії ЛГБТ+ людей, найчастіше в них  мовиться про боротьбу героїнь(в) із тиском суспільства та прийняття себе. Але навіть у цих випадках деякі називають таке просвітництво пропагандою.  

    Окрім інформаційного простору, гетеронормативність можна побачити у повсякденному житті. Різностатеві пари можуть спокійно обійматися чи цілуватися в парку, приходити на сімейні посиденьки і відкрито називати кохану людину своєю, не приховувати власної ідентичності на роботі та в  інших суспільних місцях. Такі соціальні переваги мають назву гетеропривілеї, найціннішими з яких є відчуття безпеки, стабільности і «нормальности», яку не потрібно доводити.   

    Тим часом ЛГБТ+ люди можуть отримати звинувачення в «пропаганді» і претензії, мовляв, навіщо це виставляти, вас ніхто не дискримінує, робіть собі в спальні що хочете, навіть не за вихід на Марш рівности, а просто за фото з коханою людиною в соціальних мережах.

    Жіночі й чоловічі соціальні ролі та нерівність між ними

    Гетеронормативність і гомофобія мають ще один цікавий аспект, який хочу розглянути докладніше в цій статті.

    Коли мовиться про гомосексуальність, гомофобні люди найчастіше говорять  про чоловіків і анальний секс між ними, який різко засуджується і має багато принизливих назв у міському фольклорі. До лесбійок і лесбійського сексу ставлення зазвичай значно поблажливіше, хоча також гомофобне і сексистське.

    Чому саме до геїв ставлення більш негативне, ніж до лесбійок, а при слові «гомосексуальність» більшість уявляє саме чоловіків, забуваючи, що цей термін застосовується до обох статей?  

    Щоб дати відповідь на це запитання, спершу варто розібратися в суспільних уявленнях про жіночі та чоловічі ролі. Здавалося б, пояснити відмінність між жінками і чоловіками зможуть діти молодшої школи, апелюючи до статевих органів, а діти трохи старші додали б ще про вторинні ознаки. Однак зазвичай, щоб зрозуміти стать людини, ми не просимо її роздягнутися чи активно розглядаємо її тіло. Ми зчитуємо належність людини до конкретної статі, як ми вважаємо, за іншими ознаками — одяг, манера поведінки, зачіска, наявність або відсутність макіяжу тощо. 

    Інакше кажучи, щоб сформувати своє ставлення до людини, ми звертаємо увагу не так на біологію, як на соціальні чинники. Такі соціальні атрибути формують гендер — соціально-культурний конструкт, який визначає поведінку й очікування людини залежно від її статі. Гендер диктує, які ролі та норми є соціально прийнятними для жінок — фемінність, а які для чоловіків — маскулінність. Наприклад, деякі професії, емоції чи зовнішні характеристики вважаються «жіночими» або «чоловічими».

    Діти не народжуються з розумінням, що таке бути дівчинкою або хлопчиком, вони засвоюють це з роками. Їх вчать цього батьки, родина, вихователі в садку, школа, друзі та інші. Не варто забувати про роль медіа у гендерній соціалізації людини. Як і у випадку з гетеронормативністю, кіно, реклама, пісні й телешоу формують розуміння норми поведінки для конкретної статі та, відповідно, бажання наслідувати ці уявлення. 

    Деколи вважається, що жінки і чоловіки є двома сторонами однієї монети. Хоча й мають різні соціальні ролі, притім залишаються рівними. Але це не так. У ХХІ столітті було виокремлене поняття гендерної поляризації, тобто явища, коли суспільство сприймає фемінність і маскулінність не просто як різні, а як повністю протилежні ролі та норми. Такий поділ звужує можливості як жінок, так і чоловіків, посилює гендерну нерівність і підводить нас до ще одного важливого аспекту: гендерні ролі та відносини пов’язані не лише з відмінностями, а й з ієрархією, владою та домінуванням.

    Більшість суспільств планети Земля сьогодні є патріархатними, тобто такими, де влада й ресурси переважно належать чоловікїам. Чоловіки в патріархаті є панівною та привілейованою групою, а жінки — дискримінованою. Саме на такому уявленні ієрархічних гендерних відносин базуються концепти фемінности й маскулінности. Вони не нейтральні щодо влади — фемінність асоціюється з покорою, тоді як маскулінність асоціюється з домінуванням. 

    Маскулінність пов’язують з активною роллю суб’єкта, типово чоловічими вважаються такі риси, як хоробрість, мужність, сила, витривалість, агресія, неемоційність тощо. Водночас фемінність пов’язують з пасивною роллю об’єкта, жінка вважається емоційною, чуйною, слабкою, жертовною тощо, а найважливішим критерієм «жіночности» є зовнішність. Інколи ці концепти хибно вважаються традиційними, однак у кожному суспільстві свої традиції та норми. Натомість вони є саме патріархатними, оскільки вирощені у відповідній соціально-культурній системі.  

    Отже, в патріархатних суспільствах, до яких належить і Україна, чоловіки та чоловіче сприймаються як норма, престиж, а жінки та жіноче маркуються як відхилення або нижчий статус. Так, наприклад, колись статусні професії, такі як секретар або вчитель, з появою великої кількости жінок у сфері загалом знецінювалися та презирливо нарікалися «жіночими». 

    Гендерні стереотипи й нерівність в Україні можна простежити через локальні телешоу на кшталт «Супер Мама», «Міняю жінку», «Холостяк» тощо, де жінки або змагаються за увагу чоловіка, або намагаються довести свою відповідність соціальним нормам. Натомість подібних шоу з чоловіками немає, оскільки діти, догляд себе і сім’ї вважається «жіночою» справою.    

    Бути жінкою усталено означає «бути гіршою за чоловіка». Я знаю багатьох дівчат, які в підлітковому віці проходили кризу ідентичности та, хоч і не могли пояснити причину, відчували, що наслідування «типово жіночої» поведінки і захоплень може вважатися чимось низьковартісним, тому й відмовлялися від цього. Це могло проявлятися різними способами: від небажання носити рожевий до спілкування тільки з хлопцями, бо з ними начебто об’єктивно цікавіше. 

    Таке явище називається мізогінією (зневажливе ставлення до жінок). Часто мізогінія може бути навіть неусвідомленою, внутрішньою, суспільно сформованою та вкладеною в свідомість непомітно через соціалізацію, як-от у дівчат, описаних вище. Особливо таку мізогінію, хоч інколи й не розпізнають, відчувають чоловіки: одним з найважливіших правил поведінки, які чують хлопці з дитинства, є «не будь як дівчинка». 

    Чоловічі ієрархії

    Хоча норми маскулінности загалом однакові для всіх, кожен чоловік проживає їх по-різному, залежно від свого соціального статусу. Описуючи таку різність, у деяких випадках є сенс використовувати термін «маскулінности» (саме в множині!), де кожна з них розглядається як пов’язана, але окрема. Ця теорія і згадані нижче, описані в одній з робіт соціологині Тамари Марценюк, де можна докладніше почитати про особливості конструювання «чоловічності». 

    Отже, говорячи про різні маскулінности, варто почати з домінантної або гегемонної. 

    Банер 14 сезону телешоу «Холостяк»

    Спочатку варто згадати загальні «чоловічі» характеристики, описані вище, а саме силу, хоробрість, витривалість тощо. Окрім цього, основними ознаками гегемонної маскулінности є наявність влади та високого статусу через різні соціальні атрибути, які можуть бути взаємопов’язані: гроші, суспільні зв’язки, політична влада, контроль та влада в інших соціальних інституціях. 

    Інакше кажучи, «справжній чоловік» перебуває ніби на перехресті між культурним та соціальним «ідеалом» і атрибутами, що дозволяють бути на вершині ієрархії. Наприклад, бізнесмен, який поєднує в собі рішучість, незалежність, конкурентність тощо, водночас має високий соціальний статус через гроші, вплив і зв’язки, що дає йому певний контроль і владу. Отже, що масштабніший бізнес, то більше у його власника влади. Так працює й у інших соціальних інституціях: відомі футболісти, актори, співаки, політики, представники силових структур і так далі мають владу і контроль, тому можуть диктувати свої умови в конкретних підвладних їм сферах.  

    Так складається ідеал «справжнього чоловіка», поняття якого маніпулятивно використовують у повсякденному житті та медіа. Наприклад, телешоу «Холостяк», де головний герой уособлює найбажанішого, на думку сценаристів, чоловіка України — альфу з високим статусом у чоловічій ієрархії. 

    Іншою важливою ознакою гегемонної маскулінности є її нестабільність та потреба доводити свою належність до неї. Звісно, найпростіший спосіб — це демонстрація «антижіночности» (тобто буквально прояву мізогінії) та інших «чоловічих» рис, що схвалюються найбільше: героїзм, ризик, лідерство тощо. Основна причина несталости — це змінні критерії «справжнього чоловіка» в різні проміжки часу і залежність від історично-культурного контексту. 

    Так, наприклад, у 1990-х роках після розвалу Радянського Союзу  «справжніми чоловіками» вважали тих, що зуміли відкрити власний бізнес і не прогоріти. А інколи навіть тих, що в умовах утвореного хаосу взяли владу і контроль у свої руки, нехай і нечесно, тобто бандитів.

    Зараз, коли Україна вже котрий рік боронить свої кордони, основними носіями гегемонної маскулінности є військові. Безсумнівно, їхні вчинки викликають повагу і вдячність, однак це не заперечує факт їхнього патріархатного висвітлення і сприйняття. У своєму дослідженні про репрезентацію військових та ветеранів у медіа я констатувала наявність патріархатних образів, які зводяться до представлення військових через риси гегемонної маскулінности — образ мачо-воїна через брутальність та агресію, образ хороброго захисника, готового на самопожертву заради держави, та образ справжнього воїна, де головний акцент на зовнішній вигляд і моральні якості.   

    Рекрутингова реклама 3-ї ОШБр
    Репрезентація гегемонної маскулінности

    Іншим типом маскулінности, окрім домінантної, є той, хто намагається її наслідувати та дотягнути до неї, — співучасна маскулінність. Як підказує сама назва, її представники частково дотичні до гегемонної маскулінности, а саме хочуть отримувати привілеї патріархатної ієрархії, не докладаючи до цього особливих зусиль. 

    Якщо є ті, котрі, наприклад, займаються боксом, виходять на ринг і перемагають, здобуваючи славу, найвищий статус та повністю відповідають нормам «справжнього чоловіка», то є й ті, котрі лише вболівають за них, не вступаючи у бій особисто. Отже, вони свідомо або несвідомо підтримують систему патріархатної маскулінности та сподіваються отримати від цієї системи переваги, як-от контроль над кожним, хто за статусом нижчий. Більшість чоловіків належать саме до цього типу маскулінности, адже визнають наявну ієрархію, однак не можуть або не хочуть відповідати нормам гегемонної маскулінности. 

    Іншими словами, зазвичай це ті чоловіки, що залюбки розділяють ролі на керівні чоловічі та підлеглі жіночі, бо, мовляв, жінка — берегиня дому, а чоловік має полювати на мамонта. От тільки мамонта такі чоловіки не приносять або приносять далеко не щоразу. Натомість доглядати їх та сім’ю жінка має щодня, незалежно від результатів його уявного полювання. 

    Як мовилося вище, патріархат побудований на домінуванні та підпорядкуванні, і задля існування домінувальної групи має існувати група тих, що перебувають у підлеглому становищі. Окрім жінок, це маргіналізовані чоловіки (маргіналізована маскулінність) та «підпорядковані» чоловіки (субординована або підпорядкована маскулінність). 

    До маргіналізованої маскулінности належать чоловіки, яких дискримінують за класом, етносом та расою. 

    Субординована маскулінність об’єднує тих, що не дотримуються гендерних норм і ролей, тому опустилися до підпорядкування іншим маскулінностям. 

    Найчастіше до цього типу належать гомосексуальні та інші чоловіки, які не відповідають ідеалам «справжнього чоловіка». 

    Так ми нарешті дійшли до питання, яке стало причиною написання цієї статті. Наприклад, ставлення до хлопців, яких не цікавить футбол, але цікавить балет, може бути досить негативним, оскільки така поведінка презирливо маркуватиметься «жіночою». 

    Говорячи про патріархатні маскулінності, важливо зауважити, що вони досить деструктивні, передбачають дотримання, по-перше, сумнівних, по-друге, важких, а інколи й неможливих у наслідуванні норм і правил, що зрештою може призвести до певної кризи ідентичности або так званої кризи маскулінности. Звідси маємо вищий рівень чоловічих самогубств, злочинности і так далі, що часто є наслідком прагнення довести свою «справжню» чоловічість або переживання нездатности відповідати цим очікуванням — так зване крихке чоловіче его. 

    Інша деструктивна поведінка полягає в компенсаторній маскулінності. Коли чоловік відчуває, що не може вповні дотримуватися стандарту маскулінности, то намагається це компенсувати іншими способами або в інших сферах. Отже, якщо чоловік має певні невдачі на роботі, він може знову відчути свою «домінантність» через насильство над жінкою або дітьми. Або якщо чоловік має сумніви у своїй відповідності ідеалу маскулінности, то може його підкреслити приниженням тих, що нижчі за статусом в ієрархії маскулінностей (гомосексуальні чоловіки).     

    Репрезентації та уявлення про ЛГБТ+ людей

    Щоб остаточно розібратися, чому чоловіча гомосексуальність сприймається в соціумі більш негативно, ніж жіноча, варто розглянути їх представлення.   

    Варто сказати, що репрезентація ЛГБТ+ персон у західних суспільствах і в Україні значно відрізняється. Так, наприклад, найпершим натяком на гомосексуальну пару в кіно вважається американський фільм «The Dickson Experimental Sound Film» 1895 року, який показав двох чоловіків, що танцювали разом. Згодом у європейському та американському кіно згадок про гомосексуальних людей ставало все більше. У Німеччині в 1919 році вийшов адвокаційний фільм проти криміналізації одностатевих стосунків, а вже у 1931-му — перший повнометражний фільм про лесбійську пару. 

    Кадр з фільму «The Dickson Experimental Sound Film» 

    І все ж, спрощено описуючи тогочасне висвітлення ЛГБТ+ спільноти, можна сказати, що тема ця була доволі табуйована. В більшості випадків, якщо такі персонажки(і) і з’являлися на екранах, то радше задля моралізаторської мети та нагадування, чому не варто відходити від «гетеросексуального стандарту». Однак протягом усього ХХ століття були і позитивні висвітлення гомосексуальности, особливо після протестів у Нью-Йорку в 1969 році. Згодом почали з’являтися перші ЛГБТ-кінофестивалі, які продовжували діяти навіть попри антигомосексуальну політику. 

    В Україні, яка на той час була окупована Радянським Союзом, ситуація була кардинально іншою. Звісно, ніякого висвітлення ЛГБТ+ спільноти в кіно не було (повне видалення з медіа та громадського простору через жорстку цензуру). Ба більше, в 1933 і 1934 роках більшовики знову запровадили кримінальну відповідальність за «мужолозтво», яку в 1917 році скасували. Варто зауважити, що ця стаття використовувалася не тільки для ув’язнення гомосексуальних чоловіків, а й для усунення незгодних з режимом.

    Тут важливо додати, що жіноча гомосексуальність теж переслідувалася, хоча й не каралася законом: жінок відправляли до психіатричних лікарень, де до них застосовували каральну медицину у вигляді важких психотропних препаратів, нейролептиків та шокової терапії. 

    Отже, факт різних наслідків для гомосексуальних стосунків жінок і чоловіків підкреслював і водночас формував негативне та, що важливо, різне суспільне ставлення. Що й не дивно. Як уже зазначалося, жінки апріорі вважалися в суспільстві нижчими за чоловіків, а їхня сексуальність, відповідно, або екзотизувалася для чоловіків, або вважалася неіснуючою. 

    Аналогічно репрезентацію лесбійок можна умовно поділити на два типи. Перший — коли їх демонструють як ірраціональних, схильних до нерозбірливих статевих зв’язків через свою нібито бурхливу гіперсексуальність. Цей стереотип про навіжених лесбійок (crazy lesbian stereotype) базувався на загальних уявленнях про фемінність, адже вважалося, що жінки хочуть сексу значно менше, ніж чоловіки. Тому лесбійки, які самим своїм існуванням доводили, що вони не лише хочуть сексу, а й що в ньому не завжди мають бути присутні чоловіки, стигматизувалися патріархатом. 

    Другий тип репрезентації лесбійок знову ж таки зводиться до патріархатних уявлень про секс, де все крутиться навколо чоловіків. Лесбійок сприймали та демонстрували як «екзотичну цікавинку» для чоловічого погляду (male gaze) через об’єктивізацію. Отже, в обох випадках суспільство не сприймало лесбійство всерйоз як життєвий вибір, вважаючи такі стосунки неповноцінними за відсутности чоловіка в них. 

    Щодо репрезентації чоловічої гомосексуальности і ставлення до неї, то її сприймали набагато серйозніше, що можна простежити й через закони, описані вище. Геї, тобто ті, що належали до субординованої маскулінности, є антиподами «справжнього чоловіка» та, відповідно, загрозою патріархату. Тому їхня репрезентація відповідна: немає для гегемонної маскулінности більшого «ворога», ніж фемінність. 

    Стереотипні уявлення про геїв формуються на основі фемінізації чоловіків, зображуючи їх «жіночно» манірними, такими, що люблять моду і стежать за своїм зовнішнім виглядом та, що «найгірше», спілкуються і дружать з жінками. Те, що такі чоловіки часто не поділяють «чоловічих» інтересів на кшталт футболу та пива, є кумедним і водночас повчальним прикладом поведінки, яку не варто наслідувати. Тому гетеросексуальним чоловікам спілкуватися з ними не варто, бо вони теж можуть потрапити до субординованої маскулінности або, що гірше, самі «перетворяться на геїв». 

    Окремо у формуванні стереотипів про гомосексуальних чоловіків варто згадати так звану тюремну культуру, норми якої частково впливають на інші гомогенні чоловічі структури. Так, система, у якій нема жінок і, відповідно, нема звичної підлеглої групи, може запровадити свої статуси та норми. «Найнижчий» статус автоматично приписується іншим чоловікам, які найменше відповідають нормам гегемонної маскулінности і мають найбільше жіночих характеристик — від зовнішнього вигляду і поведінки до сексуального «обслуговування», яке зазвичай є жіночою роллю і трактується як акт приниження.    

    Якщо в західних медіа репрезентація ЛГБТ+ спільноти є звичною справою і кількість позитивних прикладів такого висвітлення з роками тільки зростає, то Україні, на жаль, ще є над чим працювати. В українському медіапросторі дуже мало прикладів репрезентації гомосексуальности, особливо позитивних. Зазвичай цю тему порушують, щоб висміяти у консервативних гумористичних виступах на кшталт «Дизель Шоу» чи «Квартал 95», репрезентуючи гомосексуальних чоловіків як фемінних, тих, що відрізняються від носіїв маскулінностей, які відповідають нормам.

    Інший приклад — український фільм «Песики», що вийшов у прокат в 2025 році. Зазначається, що там присутній персонаж-гей, однак його висвітлили як негативного героя з неприємним характером, який псує кар’єрне життя головній героїні. Такі репрезентації закріплюють стереотипи про ЛГБТ+ людей, висвітлюючи їхню «інакшість», замість того щоб демонструвати, що гомосексуальність не є вадою. З іншого боку, певний прогрес все ж відбувається, оскільки представниць(ків) ЛГБТ+ спільноти перестали ігнорувати і почали виводити на екрани, щоправда, знову ж таки в більшості це саме чоловіки. 

    Кадр з випуску «Дизель Шоу» та підпис до нього

    Висновок 

    Отже, більш негативне ставлення до геїв, ніж до лесбійок є наслідком різного статусу маскулінности й фемінности в патріархатній системі, що також створює різне ставлення до гомосексуальности відповідно до статі. Варто пам’ятати, що чоловіки отримують соціальні привілеї лише за умови відповідности нормам гегемонної маскулінности. Гетеронормативні стосунки, як один із головних елементів патріархату, відтворює модель, у якій чоловіки займають домінантне становище, а жінки підпорядковане. Однак гомосексуальність ламає цю усталену модель. 

    Оскільки жіноча сексуальність у патріархатній системі знецінюється та ігнорується, а самі жінки займають підпорядковане становище, найбільшу загрозу для системи становлять саме гомосексуальні чоловіки. Не відповідаючи нормам гегемонної маскулінности, вони втрачають відповідний соціальний статус і опиняються серед субординованих маскулінностей. 

    Як уже зазначалось, одним із головних критеріїв «справжнього чоловіка» є відсторонення від усього, що вважається типово жіночим. Через це гомосексуальних чоловіків стереотипно репрезентують як фемінних, адже в суспільстві, де жіночність розглядається як нижчий соціальний статус, саме таке представлення стає одним із найефективніших способів стигматизації. Отже, негативне ставлення до чоловічої гомосексуальности тісно пов’язане з мізогінією.

    Окремі індивідки(ди) також можуть негативно ставитися до геїв, тому що вони не відповідають їхнім уявленням про «справжнього чоловіка», що може призвести або до власних розчарувань, або до кризи ідентичности. 

    Особливо це стосується чоловіків, які самі не впевнені у своїй відповідності нормам маскулінности, найчастіше носіїв співучасної маскулінности, а також тих, кому важливо утримувати владу й демонструвати відповідність цим нормам, тобто носіїв гегемонної маскулінности. Окрім жінок, найпростішим способом підкреслити власну «правильність» для них стає демонстративне приниження тих, що перебувають «поза системою», і в будь-якому разі значно менше відповідає уявленням про норми маскулінности — така собі гра на контрасті заради привілеїв. 

    Чи можна запобігти гомофобії? 

    Звісно, неможливо змінити систему, яка будувалася століттями, за декілька років. Однак можна почати з рефлексії над власним сприйняттям тих чи інших речей, аналізуючи, чому сформувалося таке ставлення і чи не шкодить насправді несприйняття інших насамперед вам самим. Формуйте своє ставлення не на упередженнях і стереотипах, а на реальних фактах. А якщо хочеться ще більше прокачати свої знання і навички, спробуйте пояснити іншим, чому гомофобія — це пережиток неосвічености та гендерних стереотипів. 

  • Чи потрібне вікове маркування і застереження щодо травматичности на палітурках книг

    Чи потрібне вікове маркування і застереження щодо травматичности на палітурках книг

    Близька подруга розповіла, як у старших класах школи (у 2000-х) під час читання хрестоматії з української літератури натрапила на твір, що містив сцену зґвалтування головної героїні. Той раптовий досвід, що постав перед її юною психікою без мінімального застереження, спричинив шок, безсонну ніч і гіркий спогад пережитого. Обставини та наслідки цього випадку вона добре пам’ятає, а ось самого твору не пригадує. Пам’ять наче стерла. Що й не дивно: наша психіка (особливо в період дорослішання) всіляко захищає нас від подібних переживань.

    Учасниця письменницького клубу, який я відвідую, поділилась, як після важкого дня вирішила почитати «Атлас хмар» Девіда Мітчелла. Прочитані до цього пів книги не натякали ні на що тривожне, як і її палітурка. Аж раптом дівчина натрапила на деталізовані сцени насильства та зґвалтування. І її стан тільки погіршився. Чи взялась би вона до читання саме цієї книги, коли психіка й так шукала полегшення, якби побачила бодай якесь застереження?

    А розповідати мої друзі та знайомі почали про такі досвіди після того, як зі мною «стався»… Ніл Ґейман, а саме його збірка «Дим і дзеркала» з украй огидно-несподіваним оповіданням «Сніг, дзеркало, яблука».

    Якщо ви думаєте, що практикуюча психологиня мала б бути готовою почути будь-що, то в цілому так воно і є. Проте виникає нюанс: готова, коли працює. Я приходжу на консультацію як психологиня, розуміючи, що на мене може чекати будь-яка історія. Але коли вранці, ковзаючи поглядом по поличках своєї домашньої бібліотеки в пошуках цікавих оповідань, я беру збірку авторитетного письменника (книгу, яка на вигляд не містить нічого загрозливого), то, як і більшість читацької авдиторії, стаю людиною, геть не готовою дізнатися, як Білосніжка у віці 12 років займається сексом із Монахом (ця сцена досить докладно описана). А в 13-ть її мертву (смакуючи свої некрофільські вподобання) ґвалтує Принц. Такий собі досвід, знаєте…

    У світі, де люди (будьмо відверті, переважно жінки) намагаються зупинити домашнє насильство і педофілію, уже доволі поширену перверсивну тенденцію накачування жінок снодійним і ґвалтування (ледь оговтавшись від справи Жізель Пеліко), можна ось так буденно прочитати про зґвалтування 13-річної мертвої Білосніжки в еротизованому стилі. Ще й без жодного застереження на палітурці про характер цього контенту.

    Після прочитання я дізналася, що автора в 2024 році звинуватила в сексуальному домаганні ціла низка жінок. Відтак досвід контакту з цією історією став для мене ще огиднішим. Особисто я сумніваюсь у доцільности розповсюдження подібних творів і рекомендувала б видавцям ретельніше обирати тексти для перекладу, залишаючись критичними й до авторитетних авторів.

    Проте якщо говорити суто про той мінімум, який мав би бути на палітурці такої книги, то вона мала б містити маркер вікового обмеження й застереження (теми, які можуть бути тригерними або неприємними для читачів).

    Що ж таке тригер? Тригер (від англ. trigger — спусковий гачок) — це подія, слово, звук, запах або ситуація, яка запускає сильну, часто неконтрольовану емоційну чи фізичну реакцію.

    Тобто книжковий текст — це потенційний тригер.

    Для людини, яка пережила травматичну подію (як-от аварію чи домашнє насильство), докладний опис схожої сцени в книзі стає тим самим спусковим гачком (тригером) і може миттєво активувати ПТСР-симптоми, панічну атаку, флешбеки або важкі нав’язливі спогади.

    Тригер-застереження — це попередження про потенційно травматичний або чутливий вміст книги (насильство, суїцид тощо), яке розміщують на палітурці, звороті або перших сторінках видання. Його головна мета — дати змогу психологічно підготуватися до важкої теми або взагалі відмовитися від читання, щоб захистити свій емоційний стан.

    А як щодо того, коли у вас немає травматичного досвіду в минулому, але є втома після важкого дня, перманентний стрес (особливо в часі війни) або ви просто не очікуєте, що зіткнетесь із чимось, що не воліли б пускати в свій ментальний простір?

    Коли людина виснажена через стрес, її внутрішній психологічний контейнер переповнюється. Психіці дуже складно витримувати й переробляти важкі емоції. І якщо в такому стані вона без попередження натрапляє на сцену насильства, це може подолати її ослаблений захист і затопити гострою тривогою, навіть якщо в її минулому не було подібних травм.

    Тому в світі зараз масово переходять від поняття «тригер-застереження» (яке фокусується на клінічних травмах) до поняття «контент-застереження» (попередження про вміст).

    Досліджуючи це питання в світовій видавничій практиці, я побачила, що на відміну від кіноіндустрії, відеоігор чи музики (де маркування є обов’язковим за законом) тут немає чітких правил і обмежень. Юридично це майже ніяк не регулюється — все на розсуд видавництва.

    Тож маємо таку картину: частина видавців ставить вікові обмеження та попередження про чутливий контент, частина – ні, відчуваючи загрозу цензури та вважаючи, що застереження псують літературний досвід, художній задум автора (спойлерять) і можуть негативно впливати на продажі. Ця сторона часто апелює до статті PsychologyToday, в якій зазначено, що дослідження не підтверджують ефективности тригер-застережень перед різного роду контентом та що не варто розглядати їх як інструмент психічного здоров’я.

    Проте робити висновки тільки за результатами досліджень, які часто не враховують життєві контексти, я б не стала. Психологічні дослідження часто фокусуються лише на одному аспекті — як реагує мозок в умовах експерименту, ігноруючи соціальний, етичний та споживчий контекст.

    Для мене купівля книги — це комунікація з автор_ом і видавництвом на рівних. Я купую продукт і вже на етапі купівлі маю знати, що в ньому. Цей контент входить у мій ментальний простір, тож має на нього вплив, а ще я плачу за це гроші. Попередження в такому випадку допоможуть ухвалювати обґрунтовані рішення щодо контенту, який споживається.

    Отримавши огидно-шокуючий досвід з книжкою Ґеймана, я почала шукати рецензії. Однак знайшла лише відгук культурно-видавничого порталу «Читомо», де не було жодного слова про вікові обмеження, суперечливий контент, сексуалізацію дітей і педофілію, романтизацію насильства тощо. Тобто нічого, що мене як читачку хоч трохи застерегло б про те, що на мене чекає. Суто інтелектуальний погляд на цікавий ракурс творчого процесу.

    Так само я почала натрапляти на відгуки книжкових блогерів у Instagram. Наприклад, розповідаючи про роман Валер’яна Підмогильного «Місто», ні один із блогерів, чиї публікації я бачила, не згадав, що книга містить сцени зґвалтування. Як я знаю, роман не має навіть вікового обмеження на палітурці жодного видавництва та є частиною шкільної програми.

    Враховуючи те, що погляди розходяться, а юридично маркування книг ніяк не регулюється, я б все ж таки звернула увагу видавництв на те, що, реалізуючи свою продукцію, вони завжди комунікують зі своїми авдиторіями, навіть якщо їх не бачать. Видавничий ринок України наразі переживає відродження, попри всі удари зі сторони країни-агресора, проте жоден розвиток неможливий без змін – у цьому випадку в бік більш якісної, чесної та прозорої комунікації з читачами.

    Аналізуючи свій негативний досвід та досвід своїх друзів і знайомих, пропоную українським видавництвам альтернативне рішення, яке вже активно впроваджують у країнах з розвиненою індустрією незалежного книговидання, культурою чутливости до ментального здоров’я та повагою до читачів – це практика розміщення QR-кодів на тильному боці обкладинки (внутрішньому клапані обкладинки або першій сторінці одразу під обкладинкою) — тобто там, де його добре видно.

    Поруч із QR-кодом зазвичай розміщують короткий текст на кшталт «Ця книга містить складні теми. Щоб ознайомитися з повним переліком застережень щодо вмісту, відскануйте цей код».

    QR-код займає мінімум місця і дозволяє видавництву оперативно оновлювати інформацію на сайті (наприклад, якщо попросять додати нове застереження) без передруку всього накладу.

    Видавництво «Stone Publishing», яке видало книгу Ніла Ґеймана «Дим і дзеркала», проігнорувало мій лист з проханням вікових маркувань та застережень на палітурках, навіть не вступивши зі мною в діалог (хоч заклик на їхньому сайті всіляко запрошує до комунікації).

    Тож маю надію, що видавництва, які не розкидаються подібними фразами, а справді плекають цінність комунікації з читацькою авдиторією, зацікавляться моїми рекомендаціями.

  • Світ «унісекс», який нам тисне: як дизайн та медицина ігнорують жінок

    Світ «унісекс», який нам тисне: як дизайн та медицина ігнорують жінок

    Ви колись думали про те, чому в черзі до жіночої вбиральні можна провести пів життя 1 , тоді як чоловіча рухається миттєво? Чому ваш новий смартфон не вміщується в долоню 2 , а в офісі постійно хочеться закутатися в плед 3 ? Це не випадковість і не ваша «неправильність». Це наслідок того, що світ навколо нас спроєктований під «людину за замовчуванням» 4 — і цією людиною історично вважається чоловік. Давайте розберемося, як гендерний розрив у даних робить повсякдення жінок дискомфортним, а іноді — смертельно небезпечним.

    Протягом століть чоловіче тіло, досвід і спосіб життя вважаються золотим стандартом. Ще у IV столітті до н. е. Арістотель у трактаті «Про виникнення тварин» 5 називав жіночу стать «відхиленням від типу». Ця логіка — де чоловічий досвід є універсальним, а жіночий вважається другорядним — успішно пережила тисячоліття. Сьогодні вона зашита в наукові дослідження, технічні стандарти, архітектуру та медичні протоколи.

    «Середньостатистична людина» 6 у розумінні дизайнерів та розробників — це чоловік зростом 175–180 см і вагою близько 75 кг.  Жіноче ж тіло в цій системі розглядається не як окрема норма, а як складніша, менш зручна для вимірювання варіація.

    Медицина: коли симптоми стають «невидимими»

    Медицина довгий час будувалася на чоловічому організмі 7 . Жінок системно виключали з клінічних досліджень 8 — зокрема через гормональні цикли, які вважалися «перешкодою» для чистоти даних. Навіть на доклінічному рівні більшість експериментів зараз проводять на самцях тварин 9 . У результаті медицина навчилася лікувати «людину», яка насправді є чоловіком.

    Ціна цієї похибки вимірюється людськими життями:

    • Класична картина інфаркту 10 , яку ми знаємо з кіно (біль у грудях, що віддає в ліву руку) — типова для чоловіків. У жінок симптоми інші: нудота, біль у щелепі, спині або нестерпна втома. Через це нас рідше діагностують і частіше відправляють додому з діагнозом «панічна атака».
    • Знецінення болю 11 : У медичній практиці досі поширений підхід, коли жіночий біль трактують як «психосоматичний» 12 . Жінки в середньому на 16 хвилин довше чекають на знеболення в лікарнях 13 . Показовий кейс — ендометріоз 14 . Захворювання, яке вражає кожну десяту жінку, у середньому діагностують через 7–10 років після появи симптомів. Весь цей час жінки чують пораду «просто потерпіти».
    • Навіть манекени 15 : Більшість тренажерів для серцево-легеневої реанімації мають чоловічу анатомію. Через це в реальному житті перехожі рідше наважуються робити СЛР жінкам — через невпевненість та відсутність практики взаємодії з жіночим тілом у критичній ситуації.

    Безпека та техніка: від бронежилетів до лабораторних піпеток

    Системи безпеки також будувалися навколо «середнього чоловіка». У краш-тестах автомобілів десятиліттями використовували лише чоловічі манекени. Під них розраховували натяг пасків безпеки та форму сидінь. Жіночі анатомічні особливості — інший розподіл м’язової маси, менший зріст, форма таза — просто не закладалися в модель.

    Жінки змушені сидіти ближче до керма через менший зріст. Проте подушки безпеки спроєктовані так, щоб захищати людину, що сидить далі. Механізм, який має рятувати життя, для жінок стає джерелом додаткових травм. Як результат: у разі ДТП жінка має на 73% вищий ризик отримати серйозні травми 16 . Коли ж почали тестувати манекени «вагітних» 17 , з’ясувалося, що стандартні системи безпеки є смертельно небезпечними для плоду.

    Окремий вимір цієї проблеми сьогодні гостро відчуває Україна. Жінки в ЗСУ роками змушені були носити чоловічі бронежилети та форму. Чоловіче лекало не враховує наявність грудей та іншу будову тазу. Це не про «красу» — це про те, що занадто довгий бронежилет заважає бігти, а невідповідний шолом обмежує огляд. На щастя, зараз в Україні активно впроваджують жіночу форму 18 , але сам факт того, що це сталося лише на 10-й рік війни, свідчить: жіноче тіло досі часто сприймається як «додаткова опція».

    Це стосується не лише війни, а й щоденної праці та побуту:

    • Інструменти 19 : Дрелі, пилки та навіть лабораторні піпетки вимагають зусиль і амплітуди хвату, які не відповідають середнім жіночим параметрам. У науковому середовищі жінки частіше стикаються з ушкодженнями кисті саме через щоденну роботу з «не своїми» інструментами.
    • Спорт: Спортивне спорядження часто маскується під «унісекс», будучи просто зменшеною чоловічою моделлю. Проте інша форма стопи та ширший таз змінюють біомеханіку руху. Ігнорування цього веде до системних розривів зв’язок 20 , які у спортсменок трапляються частіше.

    Повсякденний дизайн: середовище, де дискомфорт є нормою

    Найбільше невидимість жінок проявляється у сотнях дрібних рішень, які ми звикли вважати «природними»:

    • Простір 21 : Висота полиць, столів, кухоних поверхонь та офісних крісел орієнтовані на зріст близько 175–180 см. Для нас це постійний компроміс. У стандартному офісному кріслі наша спина часто не торкається спинки без втрати контакту стоп із підлогою, що веде до хронічних болів. Навіть сила дверних доводчиків 22 у публічних просторах розрахована на чоловічу силу.
    • Смартфони 23 : Розміри екранів продовжують рости. Це зручно для великої долоні, але змушує жінку постійно використовувати дві руки, що веде до перенапруження кисті та зап’ястя.
    • Офісний клімат 24 : Температурні норми в бізнес-центрах були встановлені у 1960-х роках на основі метаболізму чоловіка середнього віку. Жіночий метаболізм повільніший, тому нам майже завжди холодно там, де колегам-чоловікам комфортно.
    • Місто 25 : Урбаністика довго будувалася за лінійною схемою «дім — робота». Але жіночі маршрути, пов’язані з доглядовою працею, часто складніші: садок, магазин, лікарня, робота. Відсутність зручних з’їздів для візків чи освітлених зупинок — це наслідок того, що проєктувальник просто не бачив жінку серед користувачів міста.

    До цього додається й економічний фактор. Так званий «рожевий податок» (Pink Tax) 26 означає, що товари, орієнтовані на жінок (від бритв до одягу), коштують дорожче за ідентичного функціоналу. Тобто ми платимо більше за продукти, які при цьому не оптимізовані під наші потреби (згадайте хоча б крихітні кишені на жіночих джинсах, у які не влізе навіть телефон).

    Висновок: Справа не в ідеології, а в якості

    Ці приклади не є наслідком чийогось злого наміру. Це результат довгої історії, у якій одна половина людства вважалася стандартом, а інша — залишалася невидимою. І ми говоримо не лише про жінок, а й про всіх, хто не вписується в параметри «цисгендерного чоловіка середньої статури» — небінарних людей, людей з інвалідністю, людей старшого віку 27.

    Дослідниця Керолайн Кріадо Перес називає це «гендерним розривом у даних» (Gender Data Gap) 28. Це не просто про абстрактну нерівність. Це фактор неефективності. Системи, побудовані на неповній інформації, працюють гірше: вони дорожчі в обслуговуванні, менш безпечні та потребують постійних «латок».

    Визнати жіночий досвід як базову норму — це не привілей і не ідеологія. Це крок до точності в науці, безпеки на дорогах і комфорту в повсякденні. Світ, спроєктований на повних даних, — це світ, у якому нарешті знайдеться місце для кожної та кожного з нас.


    1. Аналітичний матеріал The Guardian «Gender-neutral bathrooms can save women from waiting forever in line» [↩]
    2. Наукове дослідження Leyk et al. «Hand grip forces of young men and women» [↩]
    3. Kingma, B., & van Marken Lichtenbelt, W. (2015). Energy consumption in buildings and female thermal demand. Nature Climate Change, 5, 1054–1056. [↩]
    4. The Guardian — «The deadly truth about a world built for men». [↩]
    5. Арістотель, «Про виникнення тварин» (Generation of Animals), Книга IV, частина 3. [↩]
    6. Офіційний науковий стандарт «Reference Man» (Міжнародна комісія з радіологічного захисту, ICRP) [↩]
    7. Офіційна хронологія від Національного інституту здоров’я США (NIH). [↩]
    8.  Фундаментальна праця «Women and Health Research» (National Academies Press), розміщена в базі NCBI. [↩]
    9. Офіційна політика NIH «Sex as a Biological Variable» (SABV). [↩]
    10. Офіційні роз’яснення Американської асоціації серця (American Heart Association)  [↩]
    11. Стаття Гарвардської медичної школи (Harvard Health) «The dangerous dismissal of women’s pain». [↩]
    12. Дослідження Hoffmann & Tarzian «The Girl Who Cried Pain: A Bias Against Women in the Treatment of Pain», опубліковане в Journal of Law, Medicine & Ethics. [↩]
    13. Дослідження Chen et al. «Gender Disparities in Pain Management», опубліковане в журналі Academic Emergency Medicine. [↩]
    14. Інформаційний бюлетень Всесвітньої організації охорони здоров’я (ВООЗ/WHO) щодо ендометріозу. [↩]
    15. Наукова публікація в журналі Circulation (American Heart Association). [↩]
    16. Пресреліз Центру прикладної біомеханіки Університету Вірджинії (UVA). [↩]
    17. Офіційний сайт Volvo Cars. [↩]
    18. Офіційне повідомлення Міністерства оборони України (грудень 2023). [↩]
    19. Lab Manager — «Pipette Ergonomics: Reducing Repetitive Strain Injury». [↩]
    20. Науковий огляд Griffin, L. Y. та ін. «The female ACL: Why is it more prone to injury?» у журналі The American Journal of Sports Medicine. [↩]
    21. Failed Architecture — «Human, All Too Human: A Critique on the Modulor». [↩]
    22. Стандарти доступності ADA (Americans with Disabilities Act). [↩]
    23. Рецензія на книгу Кріадо Перес у The Guardian. [↩]
    24. Boris Kingma та Wouter van Marken Lichtenbelt «Energy consumption in buildings and female thermal demand», опублікована в журналі Nature Climate Change (2015). [↩]
    25. Звіт ОЕСР (OECD) «Understanding Urban Travel Behaviour by Gender». [↩]
    26. Звіт Державного управління контролю США (GAO) «Gender-Related Price Differences for Goods and Services». [↩]
    27.  Центр досліджень інклюзивного дизайну (OCAD University). [↩]
    28.  Рецензія на книгу Керолайн Кріадо Перес у журналі The Political Quarterly. [↩]
  • У патріархаті немає поваги

    У патріархаті немає поваги

    Незважаючи на те, що в патріархальній схемі стосунків слово «повага» є одним з найбільш уживаних, варто лише трошки ближче придивитися до будь-якої взаємодії в цій системі, щоб зрозуміти, що мовиться про що завгодно, крім, власне, поваги.

    Почнемо з класичної фрази будь-якого патріархального чоловіка «я поважаю жінок» (ще є варіант «люблю і поважаю», але про «любов» у цьому контексті не сьогодні).

    А тепер повернемося до того, як у патріархальному суспільстві чоловіки говорять про жінок, яких, як самі кажуть, щиро поважають. Найчастіше трапляються фрази:

    • «ну нормально — ти ж дівчинка» (її зазвичай можна почути після з’ясування, що я чогось не знаю, чи переживаю, чи нормально воджу автомобіль тощо);
    • класична «ти дуже розумна як для жінки» (тут навіть коментувати не буду, просто все ригає);
    • наступні: «допоможіть їй увімкнути проєктор, вона ж дівчинка», «жінок-програмістів не буває», «жінка за кермом — …», «ну це ж жіночий гумор»;
    • і в окремій категорії історія про жінок та гроші, в якій ситуація варіюється від запитань про «а ти можеш собі дозволити завести дівчину?» до всіляких «тарілочниць», жартів про «насмоктати на айфон» і розповідей про те, що жінка має заробляти хіба собі на труси і прокладки.

    Можу продовжувати нескінченно (та й ви, упевнена, так само), але тенденція зрозуміла. 

    В патріархальному світі чоловіки ставляться до жінок як до дітей або тварин, від яких не варто очікувати особливої логічности, самостійности, рішучости, інтелекту загалом. Симпатичні, але нерозумні, не здатні на серйозні вчинки, не гідні відповідальности, безпомічні істеричні істоти.

    На цьому місці може здатися, що жінки-то в патріархальному світі мають поважати своїх чоловіків, так? Але й тут треба глянути уважніше: щось не сходиться. Загинайте пальці, якщо колись чули від жінок про чоловіків подібні вислови:

    • «чоловік голова, а жінка шия»;
    • «найважчі в житті хлопчика перші 40 років»;
    • «за доньку не хвилююся — вона впорається, а син навіть шкарпетки собі не випере»;
    • «та чоловікам одне в голові»;
    • «гроші жінки — тільки її, гроші чоловіка — наші»;
    • «мій носив ці сорочки жахливі, я йому заборонила»;
    • «записала його до лікаря»;
    • і всезагальне «ну що ви хочете, це ж хлопчики» (хлопчики з віком переростають у “чоловіків“ і навіть “дідів“). 

    І так далі, і таке інше.

    Тобто достатньо залишити жінок у кімнаті самих, і стає зрозуміло, що вони насправді думають про своїх патріархів: інфантильні та примітивні істоти, якими варто управляти, вказувати що робити і яким ще треба витирати шмарклі.

    В цілому, скільки б я не слухала жартів, обговорень, розмов і «порад експертів» з патріархального світу, все, що бачу, це те, що за красивим і популярним словом «повага» ховається не що інше, як зневага, зверхність і презирство. Причому взаємне, обох статей.

    Не просто нерозуміння іншого, а внутрішнє відчуття того, що оті інші істоти певним чином неповноцінні. Так, їх можна любити і жити з ними поруч, але їм не можна довіряти, всі їхні дії позбавлені сенсу і логіки. Та й загалом що з них візьмеш — це ж жінки/чоловіки.

    Проте на позір все тут будується на «повазі», принаймні на словах. І навряд чи, прочитавши цей текст, бодай хтось із тих, чиї збірні образи я тут описую, погодився б зі мною чи визнав, що дійсно десь глибоко в душі зневажає протилежну стать.

    Бо якщо копнути ще глибше (не знаю, навіщо мені постійно кортить копати глибше), то з’ясується, що й свою стать у патріархаті поважати не прийнято.

    Щодо увнутрішненої мізогінії, то тут мені нічого пояснювати не треба. Жінки масово самі про себе кажуть, що вони істерички, дурочки, не вміють водити автомобіль, «просто хочуть сукенку» і що «жіночий колектив — це зміїне кубло».

    Але ж, здається, чоловіки в своєму чоловічому світі точно один одного поважають. Ну правда ж? Правда? Неправда.

    Повагу в чоловічому світі треба заслужити. Досягти чогось більшого, ніж інші. Чи бодай також довести свою силу, показати речі престижу… Одне слово, відвоювати своє місце в зграї. Стати «альфою» чи хоча б «бетою». «Поважати» тих, що видерлися вище тебе, зневажати тих, що недотягнули… Це не повага, а ієрархія за чітко визначеними шкалами.

    Сильніші зневажають слабших, багаті — бідніших, «незалежні самці» — підкаблучників і так далі.

    Тут мені можна було б закинути словникове визначення: «повага — це відчуття шани, що ґрунтується на визнанні». Мовляв, визнання ж треба заслужити. Так, безсумнівно, коли мовиться про професійну взаємодію, варто попрацювати і чогось досягти, щоб тебе визнали.

    Але секрет рівних і рівноправних людських стосунків у тому, щоб визнавати не досягнення людини, а її саму. Визнавати й оцінювати як конкретну людину, а не як частину якоїсь групи «інших». Це я називаю справжньою повагою.

    Але в такому підході до поваги ніколи не вдасться узагальнити «повагу» до цілої групи. Чи можу я сказати, що поважаю чоловіків? Все залежить від чоловіка. Так само залежить від жінки. Але водночас я не забуваю про те, що базово поважаю право кожної людини бути, право на життя, право на рівні можливості та однакове ставлення загалом. Незалежно від групи, статі чи переконань.